Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 64

и служении Ему, его разум становится очень могущественным.

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». (Б.Г.10.10.)

Именно такой могучий разум, поднимает человека над двойственностью, выводит из заблуждения и побеждает вожделение на уровне ума и чувств. Как известно из «Бхагавад-гиты», вожделение принимает пристанище в чувствах, уме и разуме. Если вожделение проникает в чувства и ум, мы можем одержать над ним победу, но если оно проникает в разум и утверждается в нем, укротить вожделение становится практически невозможно. Следовательно, разум должен быть под надежной защитой от вожделения и гнева. Поэтому человек, который полностью занял свой интеллект в постижении трансцендентного знания, и безоговорочно предан Кришне, наделяется могучим духовным разумом, и с легкостью может практиковать отречение.

Силой духовного разума, он может в совершенстве контролировать ум, деятельность которого протекает на уровне мыслей, чувствований и желаний. Если в его уме возникают мысли о чувственных наслаждениях, он легко отказывается от них, потому что, благодаря духовному разуму, он ясно осознает свое отличие от материального тела. Тогда, как человеку, разум, которого сбит с толку иллюзией отождествления себя с телом, трудно отказаться от наслаждения чувств. Поэтому он допускает эти мысли на уровень ощущений, затем возникают желания, и человек приступает к действиям, соединяя чувства с объектами чувств.

Настоящий брахмачари или акханда-брахмачари, должен обладать духовным разумом. Его развитый интеллект постоянно занят внутренней деятельностью, поклонением Богу, самопостижением и обретением знания. Он не спускается на ментальный уровень, но всегда погружен в себя. Он даже может сидеть без движений, на одном месте, совершая глубокую внутреннюю работу, изучая священные писания или воспевая святое имя. Это называется состоянием дхиры или деятельностью ленивого разума. Но обывателям будет казаться, что он ничем не занят.

Ш.Прабхупада объясняет этот момент: «Что является действием ленивого разума? Мы думаем, что если человек не активен, и не бегает туда и сюда, подобно собаке, значит он - незанятый человек. Нет. Его мозг работает внутри, хотя он сидит и кажется бездеятельным и ленивым. Дхира обладает ленивым разумом. Если человек не является дхирой, он не может понять, что душа находится внутри тела. Человек должен стать дхирой, спокойным и молчаливым. Существует два класса людей, дхира и адхира. Адхира - означает, активный глупец, дхира - означает, ленивый разум».

Под адхирами, Ш.Прабхупада имеет в виду активных материалистов, чья деятельность не приносит никакого блага душе. Они бездумно бегают туда и сюда, в погоне за чувственными наслаждениями. Их ум и разум сосредоточены на преходящих вещах, поэтому майя уводит их все дальше и дальше от Кришны.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

майи эвамана адхатсва майи буддхим нивешайа нивасишйаси майи эва атаурдхвам на самшайах

«Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом нет никаких сомнений». (Б.Г. 12.8.)

Практика показывает, что сохранять брахмачаръю могут те, кто занимают в служении Кришне весь свой разум, буддхи. Если разум отдан Кришне, значит, мысли, слова и тело также отданы Кришне.

Только одухотворенным разумом, наделенным вивека-шакти, можно постичь Верховного Господа. Именно с помощью вивека-шакти очищенного интеллекта, человек способен победить вожделение и контролировать чувства. Поэтому интеллект необходимо очистить и одухотворить, чтобы он мог помочь душе, освободиться из оков иллюзии. Но, если ваш разум не направлен на Кришну и не поглощен получением трансцендентного знания, от вашей брахмачарьи останутся лишь радужные воспоминания.

Одухотворите разум трансцендентным знанием и преданностью Говинде, направьте его на осознание

Кришны, и станьте в высшей степени мудрыми.

Вайрагья

А сейчас послушайте удивительную историю из «Падма-пураны», рассказанную Кашьяпой Муни своей жене Дити:

Мудрец Кашьяпа обратился к Дити: «Пожалуйста, выслушай меня, и ты обретешь умиротворение и покой. Никто в этом мире не является, чьим либо сыном, матерью или отцом. Никто не имеет ни брата, ни родственников, ни друзей. В материальном существовании такие родственные отношения, являются лишь проявлением иллюзии. Каждый есть вечная и бессмертная душа.

Благодаря истинному знанию, мудрый человек понимает, что тело состоит из пяти элементов, и является простым соединением этих элементов. Душа целомудренна, величественна, добродетельна и наделена всеми лучшими качествами. Она пребывает повсюду и путешествует во всех направлениях. Послушай историю, которую я расскажу тебе.

Однажды, атма (душа) путешествовала по миру, и увидела в уединенном месте пять прекрасных личностей (Пять элементов: Землю, Воду, Огонь, Воздух и Эфир).

Душа заинтересовалась этими личностями и обратилась за помощью к Гьяне (Знанию): «О Гьяна, посмотри на этих пятерых личностей, которые, что-то обсуждают между собой. Подойди к ним и узнай, кто они такие».

Услышав, эти слова, всеведущая Гьяна спросила атму: «Дорогая душа, что ты задумала, и какие отношения ты хочешь иметь с ними? Скажи мне правду, ведь ты всегда чиста».

Душа {атма) сказала: «Я увидела этих пять прекрасных личностей и почувствовала к ним влечение. Я хочу встретиться и побеседовать с ними. О Гьяна, будь моим посланником».

Гьяна обратилась к душе: «О чистейшая, выслушай мои слова, я скажу тебе правду и ничего, кроме правды. О моя дорогая атма, о непорочная