Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 72

уединение иногда очень благотворно. Можно подчеркнуть слово «иногда», у брахмачари одиночество не должно становиться привычкой, особенно у молодых и неопытных. Но, если преданный достаточно зрел, одиночество на непродолжительный период принесет ему духовное благо.

В Кали-югу все слабы, только редчайшие личности могут заниматься духовной практикой в уединении и культивировать отречение. На это способны только возвышенные самоосознавшие души, но даже они нуждаются в обществе отреченных садху, что уж говорить о неофитах, которые не развили привязанности к Богу и грубо отождествляют себя с телом.

Когда мы вместе, майя не может повлиять на нашу решимость, но по одиночке мы теряем силу. Поэтому нам требуется сообщество вайшнавов, единомышленников. Конечно, преданный, решительно настроенный на отречение, должен в любой ситуации оставаться непоколебимым, и рассматривать хорошее и плохое, как благоприятные обстоятельства для предания Кришне. Во всем он видит Его милость, одиночество или большое общество садху, он всегда непоколебим и счастлив. Иногда Кришна ставит нас в такие обстоятельства, что мы вынуждены находиться в полном одиночестве, без общества преданных. Поэтому необходимо подняться на трансцендентный уровень и в любых ситуациях оставаться с Кришной. В конечном итоге, мы не должны зависить от внешних обстоятельств, необходимо повсюду видеть Кришну и носить Его в своем сердце.

Отстраненность от общей массы людей

Пурначандра Прабху в своей книге «Скрытые препятствия на пути бхакти» пишет: «Большие храмы должны направлять свою деятельность на то, чтобы становиться центром общины грихастх, что в любом случае с ними и происходит. Большая храмовая община предоставляет для семьи преданных все блага - пышное поклонение Божествам, роскошный маха-прасад, великолепные празднества с музыкой, музыкантами и танцами, свадьбы, встречи всей общины и множество разнообразных форм преданного служения и возможностей для общения с преданными.

К сожалению, подобная обстановка не подходит для смиренного монаха-брахмачари, ванапрастхи или санньяси. Для них благоприятны условия покоя, уединенности, аскезы, неприхотливой пищи, изучения писаний, раннего подьема и умиротворенной атмосферы. Смиренный монах нуждается в монастырской обстановке, где он мог бы без помех выполнять свои обязанности и поклоняться. Такая обитель должна быть очень проста, без излишеств, чтобы никто не завидовал его жизни там. Он может также путешествовать и проповедовать или заниматься каким-нибудь общественным служением, но ему нужно прибежище спокойного ашрама, куда он мог бы возвращаться в конце дня, и общество родственных душ.

В наших ашрамах в ИСККОН живут, как мужчины, так и женщины. Такое происходит впервые в истории Гаудия-вайшнавизма. Большинству западных женщин, для того, чтобы практиковать сознание Кришны, приходилось уходить из дома. Понимая это, Ш.Прабхупада мудро позволил им жить в храмах, где жили и мужчины. Но те, кто желает хранить целибат, должны иметь в виду, что это не проходит бесследно. Мы должны учитывать влияние такого окружения и принимать необходимые меры. Например, можно создать несколько монастырей, где могли бы жить наши брахмачари и ванапрастхи, может быть, по одному монастырю в каждой стране.

Иначе происходит столкновение интересов, столкновение энергий и настроений. Эти две категории преданных - одетые в шафран и грихастхи - могут доставлять друг другу лишнее неудобство. Брахмачари начинают жить в общине, чуть ли не на половину состояшей из молодых женщин, которые часто думают о замужестве. Он избегает смотреть в их сторону, стараясь контролировать себя. Эта борьба за выживание длится изо дня в день, из месяца в месяц, пока он постепенно не вырабатает привычку игнорировать женщин в храме.

Наши выросшие на Западе женщины имеют свои социальные потребности, которые приходят в противоречие с интересами хранящих целибат монахов. Когда монахи будут жить в монастырях, это будет удобнее для обеих сторон. И те, и другие смогут расслабиться в обществе единомышленников, в котором они нуждаются для того, чтобы черпать духовную силу, а также поддерживать и сохранять психическое и эмоциональное здоровье и равновесие.

Как мы видим из практики, многие преданные-брахмачари приходят в сильное беспокойство из-за постоянного внутреннего напряжения, которое создает непрерывное присутствие женщин. Эта также является причиной, что многие из них женятся, поскольку не могут найти прибежище в ашраме-брахмачари от назойливых женщин. Современные женщины не обучены правилам этикета, поэтому они доставляют множество беспокойств брахмачари и даже санньяси своим неправильным поведением. Поэтому необходимы монастыри, в которых нет доступа для женщин».

Это совершенно правильная и мудрая точка зрения, поскольку смешение полов приводит к хаосу и деградации. В Индии, любой храм имеет отдельный ашрам брахмачари, где доступ женщинам запрещен. Эта традиционная ведическая система, и ей ни в ком случае, нельзя пренебрегать. Мужчины должны жить в отдельном помещении, полностью отстраненным от женщин.

Отреченным преданным иногда становится тяжело соблюдать целибат, только по одной причине, что, где бы они ни оказались, повсюду присутствуют женщины. Брахмачари выходят на проповедь, рапространяют книги и проповедуют, им приходиться сталкиваться прямым и косвенным образом с противоположным полом, и этого достаточно, чтобы развивать равное отношение ко всем живым существам. После тяжелого дня в служении Кришне, брахмачари необходимо расслабиться, спокойно почитать, отдохнуть, попеть бхаджаны, но если и в том месте, где они живут, присутствуют женщины, брахмачари вынужден находиться в скованном состоянии и внутреннем напряжении. Это совершенно ненормальная ситуация. Поэтому не удивительно, что ашрам