Культивирование Святого Имени - Страница 18

означает, что мы все еще привязаны к сохранению этих желаний. Это означает не иметь веры в воспевание святого имени.

Не иметь веры в святое имя означает получить сознание Кришны и остаться при этом неудовлетворенным. В 62 стихе 22 главы мадхья лилы Господь Чайтанья дает определение веры (на санскрите и бенгали – шраддха). Шраддха обозначает твердую веры в то, что если мы будем совершать преданное служение Кришне, то все остальное получим автоматически. Если мы будем совершать преданное служение Кришне, то получим все необходимое. Если мы сохраняем материальные привязанности и желания, то это означает, что у нас нет твердой веры в святое имя. Но святое имя может полностью удовлетворить нас, и мы не будем чувствовать недостатка ни в чем. И чтобы прогрессировать, мы должны признать свои материальные привязанности и желания и просить Кришну устранить их.

Вайшнава-апарадха. Гуру-авагья.

История Рамачандры Пури.

Сейчас я хотел бы обратиться к истории Рамачандры Пури. Рамачандра Пури является примером вайшнава-апарадхи, садху-нинды, т.е. поношения преданного, а так же гуру-авагьи, т.е. считать духовного учителя обычным человеком. И так же он был известен тем, что постоянно искал недостатки. Т.е. … частью Чайтанья лилы и из этой истории мы можем получить несколько уроков относительно неправильного поведения и его возникновения.

События происходят в Джаганнатха Пури, где Господь Чайтанья пребывал со Своими преданными.

Антья лила, 8 глава начиная с 7-го текста.

Санньяси Рамачандра Пури пришел повидаться с Параманандой Пури и Господом Чайтаньей. Парамананда Пури припал к стопам Рамачандры Пури, а Рамачандра Пури сильно обнял его.

(В комментарии объясняются их взаимоотношения). Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури, а это обозначало, что он был духовным братом духовного учитель Господа Чайтаньи, Ишвары Пури. Поскольку он был духовным братом Его учителя, то Господь Чайтанья оказал ему почтение как своему духовному учителю. Таков этикет, что духовный брат учителя и сам учитель находятся на одном уровне и называются гуру-варгам.

Шри Чайтанья Махапрабху так же предложил поклоны Рамачандре Пури, и тот обнял Его. Потом они вместе обсуждали темы о Кришне.

Затем пришел Джагадананда и пригласил Рамачандру Пури к себе в дом. Огромное количество пищи от Господа Джаганнатхи было принесено в дом для того, чтобы она распространялась. (это один их способов того, как кормят гостей в Джаганнатха Пури, т.е. хозяева покупают прасад в главном храме).

И вот Рамачандра Пури набил свой живот и потом захотел найти недостатки в Джагадананде. После того, как тот наелся, Рамачандра Пури сказал: "Дорогой Джагадананда, пожалуйста, съешь то, что осталось". Рамачандра Пури заставил Джагадананду сесть и начал его кормить. И он воодушевлял его съесть все больше и больше и продолжал кормить. Когда Джагадананда уже наелся окончательно, Рамачандра Пури начал его критиковать. Он сказал: "Я слышал, что последователи Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем нужно. И теперь я собственными глазами убедился, что это так".

Т.е., если санньси ест больше, чем необходимо, то это является нарушением регулирующих принципов, т.к. его отречение т.о. разрушается.

У него (Рамачандры Пури) был такой образ действий, что он сначала принуждал человека есть больше, чем необходимо, а потом начинал критиковать его.

Зачем приводятся здесь эти характеристики санньяси? Зачем приводятся эти истории? Помните, что он (Рамачандра Пури) был учеником Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури готовился оставить этот мир, Рамачандра Пури посетил его. Т.к. он был болен и не мог ходить, то Ишвара Пури заботился о нем. Он кормил его, убирал за ним и т.д. Мадхавендра Пури просто лежал в постели и повторял святые имена Кришны. Но иногда он плакал и говорил: "О, мой Господь, я не нашел прибежища в Матхуре".

И он … что сделал потом Рамачандра Пури. Рамачандра Пури сказал: "Если ты сейчас находишься в совершенном трансцендентном блаженстве, то ты должен видеть брахман. Почему же ты тогда плачешь?" [брахма бхута прасана атма на шочати на канкшати - Он думал, что если кто-то находится на этом уровне брахма-бхута, то он не сокрушается и не скорбит].

Мадхавендра Пури плакал слезами разлуки с Кришной, но Рамачандра Пури не понимал, зачем же он плачет, ведь он же должен быть на шочати на канкшати. И когда Мадхавендра Пури услышал это, он разгневался и сказал: "Убирайся отсюда, греховный мошенник". Мадхавендра Пури сказал: "О, мой Господь, я не могу достичь Твоей обители, Матхуры, и из за этого я несчастлив, а сейчас этот мошенник причиняет мне еще большую боль. Убирайся. Я не хочу видеть твое лицо. Уйди куда-нибудь. Если я умру и буду видеть тебя, то не достигну цели своей жизни. Я умираю не найдя прибежища у Кришны, и потому несчастлив, а этот глупый негодяй пришел и дает мне наставления о брахмане".

Я хочу заметить, что на этой очистительной стадии человек начинает чувствовать себя смиренным, а на еще более возвышенной стадии человек сокрушается, что он умирает и при этом не видит Кришну. Т.е. мы можем видеть, что это смирение продолжает развиваться и постепенно переходит в сильное чувство разлуки. Шрила Прабхупада говорил о шестерых Госвами, что они всегда искали во Вриндаване Кришну, но не могли Его найти. И это же