Лечение душ в общинах вайшнаов - Страница 2

Поэтому современное общество является адхармой. Когда мы употребляем санскритское слово дхарма, то имеем в виду «религия», но это также значит «суть». Слово дхарма происходит от корня «дхри», что значит «поддерживать» или «поддерживать существование чего-либо». Дхарма значит то, что делает вещь такой, какой мы её воспринимаем, такой, какая она есть. Дхарма сахара, как говорил Прабхупада, это сладкий вкус, дхарма огня — это жар, дхарма человека — видеть Бога и служить Ему. Если вы не делаете этого сознательно, то вы отклоняетесь от пути. Это так или иначе проявляется в нас, но каким-то искажённым образом. Но это дхарма, это не может уйти из нашего существования.

Итак, современное общество отклоняется от этого принципа, и Прабхупада пришёл для того, чтобы снова вернуть нас на естественный путь развития человеческой жизни. Прабхупада был очень честным и правдивым, он никогда никого не обманывал. Он всегда выражался очень ясно, недвусмысленно; он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом — это противоположные вещи, они находятся в пропорциональной зависимости. Между ними обратно пропорциональная зависимость. Например, представьте себе весы. На одной чаше — самоосознание, на другой — удовлетворение чувств. Если возрастает уровень самоосознания, то уменьшается уровень удовлетворения чувств, и наоборот — удовлетворение чувств возрастает — уменьшается уровень самоосознания. Таков закон природы. Вы не можете поднять одновременно две чашки весов. Прабхупада говорил на эту тему очень недвусмысленно.

И жизни каких бы религиозных проповедников мы ни изучали, везде мы найдём тот же самый принцип — Иисус, Будда — все говорили об этом. И любая религия в своём высшем проявлении учит именно этому.

Большинству людей сложно понять и принять эти принципы, поскольку как только перед нами встаёт перспектива посвятить нашу жизнь самоосознанию, мы немедленно обнаруживаем, что вступили во внутреннюю войну — конфликт, который разгорается в нашем сердце. Мы хотим быть чистыми и свободными от материальных желаний, но наше сердце полно материальных желаний. Мы думаем, что должны стать чистыми преданными, но в наших сердцах мы видим такое количество грязи и мерзости. У нас наступает раздвоение личности. Таким образом, первое, с чем мы сталкиваемся, придя сознание Кришны, — мы перестаём чувствовать себя комфортно, мы вступаем в конфликт с самими собой. В своё время в материальной жизни мы были все достаточно счастливы, жили, припеваючи. Мы занимались удовлетворением чувств и не чувствовали никаких проблем, наша совесть нас не тревожила. Затем мы стали преданными, и вдруг всё изменилось — нас встречают старые знакомые и говорят: «Ты теперь связан по рукам и ногам, ты весь в путах. Раньше ты был свободным, без комплексов, а теперь ты закомплексован. Скорее всего, сознание Кришны тебя не привело ни к чему хорошему. Ты не целостная личность, не находишься в гармонии с самим собой.» Но на самом деле это хорошо — что мы так раздваиваемся, испытываем такое раздвоение. И ачарьи говорили о двойственной природе, которая свойственна преданным, одна из песен начинается словами: «О ум какой же ты вайшнав!» Мы хотим быть вайшнавами, преданными. Но наш ум эта перспектива почему-то не привлекает. Как если бы мы жили в комнате с каким-нибудь очень скандальным соседом, и этот сосед — наш ум. И переубедить его, перевоспитать не так-то легко, на это требуется время. Итак, наша жизнь превращается в пытку, в борьбу, если мы начинаем вести духовную жизнь — это война против майи. И майа находится в нашем собственном сердце, и это великая героическая битва с майей, и все остальные битвы — ничто по сравнению с этой.

Итак, семинар будет посвящён этой борьбе, описанию её, и особенно это будет относиться к тем моментам, когда мы, кажется, проигрываем в этой схватке. Этот проигрыш проявляется в склонности скрывать наши проблемы от себя и от других, наше внутреннее несоответствие тем стандартам, к каким мы стремимся. Это очень непродуктивный способ поведения — когда мы проигрываем. Это источник кайтава-дхармы, или обманной религии (такого рода поведение). Кришна говорит sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja — оставь все виды религии. Он имеет в виду как раз кайтава-дхарму, обманные, лживые религии, или те, которые стремятся к достижению материальных целей, компромиссы системы религий, идущие на. И «Шримад Бхагаватам» начинается такими словами: «Это писание предназначено для тех людей, которые… «Srimad-Bhagavatam refers to man-made dharma as kaitava-dharma, cheating religion.»

Если мы обратим свой взор к истории религии, то мы обнаружим, что в историческом смысле это происходит следующим образом: приходит аватара, или чистый преданный, или Будда, или Иисус Христос. Он устанавливает дхарму, религиозные принципы, а затем с течением времени эти принципы приходят в упадок, теряют свою чистоту — время меняет их. Кришна Сам указывает на это в четвёртой главе «Бхагавад-гиты», Он говорит, что приходит снова и снова в этот материальный мир, поскольку происходит дхарма-глани — религиозные принципы приходят в упадок. Когда Кришна приходит, Он устанавливает религиозные принципы. Но затем с течением времени эти религиозные принципы изнашиваются, они приходят в упадок. Несмотря на то, что Кришна Сам устанавливает религиозные принципы, сама