Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 28

за исключением случаев, когда это диктуется необходимостью решать вопросы, связанные с преданным служением. Но любое общение на дружеской или любовной основе исключается. Это запрещено, потому что сексуальная жизнь — причина материальной привязанности. В этом мире все привязаны к бесконечному кругу повторяющихся рождений и смертей цепями сексуального желания. Это заключение Священных писаний. Путь к освобождению — контроль сексуальных побуждений. Четыре варны и ашрама — это средства, специально разработанные систематически и научно, чтобы освободиться от сексуального желания, и сначала нас учат воздерживаться от него осознанно именно в том возрасте подростка, когда чувства пылают, как костер.

Мы также учимся контролировать потребность во сне и пище. Традиция брахмачари- ашрама предписывает ученику не принимать пищу, пока гуру не разрешит ему это сделать. И даже если он просит подаяния и собирает еду, он сначала отдает собранное гуру, и если гуру по какой-то причине забудет дать ему поесть, брахмачари с радостью держит пост. Но поскольку сейчас у гуру много учеников по всему миру и он не может им всем сказать, что они могут начать трапезу, это делают его представители. Прабхупада говорит, что в любом случае брахмачари должен всегда принимать пищу

только в установленное время и есть только прасад.В наших ашрамах установлено твердое время для принятия прасада. Для путешествующих брахмачари предписана такая еда и в такие сроки, которые устанавливаются назначенными лидерами выездных групп.

И мы следуем этой дисциплине в еде и сне. Дисциплина сна означает, что в ашраме мы ложимся спать в строго установленное время и не делаем это вместе со всеми только по согласованию с администрацией ашрама и только если у нас особое ночное служение к празднику или в ином случае, когда мы не успеваем закончить служение до наступления времени сна. В любом случае мы строго каждый день должны вставать на мангала-арати. Дисциплина проявляется также и в том, как мы спим. У нас нет мягких кроватей, мы спим очень аскетично — на полу.

Итак, очень простая еда и условия для сна. Абсолютная дисциплина — никаких отношений с противоположным полом, кроме тех, что ограничены необходимостью служения, и не более — это брахмачари-ашрам. И защита, и сон, и еда, и отношения с противоположным полом — все это инстинкты. В обучении брахмачари нет ничего противоестественного — это контроль свойственных животному организму инстинктов и сведение потребностей тела к минимуму. Что касается защиты, то нечего защищать. У вас одни и те же полы, на которых вы спите, у вас всех одинаковые полки для вещей. Все принадлежит гуру и Кришне. У брахмачари нет своих

денег и другого имущества, да и не нужно хранить и копить много денег, если вы живете в ашраме. Деньги брахмачари отдает гуру или президенту храма, который замещает гуру. Это простота. Брахмачари должен быть очень скромен и жить вне побуждений эго. Он — просто слуга. С социальной позиции брахмачари-ашрам — это «ноги» общества, как и шудры согласно варнам. Он занимает в ашраме позицию шудры. Это смиренно. Ноги несут тело — это очень смиренная позиция. Грихастха — туловище. Ванапрастха — руки. Санньяси — голова. Настоящий брахмачари — это слуга слуги слуги, послушный и свободный от привязанностей. Он всегда счастлив служить и исполнять любую просьбу старших преданных тут же, не задумываясь. Простая и возвышенная жизнь, не правда ли? Двадцать лет, проведенных в такой строгой дисциплине, обеспечивают духовный прогресс на всю жизнь. И в двадцать пять лет, если брахмачари устраивает такая жизнь и он чувствует себя в ней наилучшим образом, ему может быть дана возможность продолжать оставаться брахмачари всю жизнь.

В двадцать пять лет перед человеком встает выбор: продолжать жить так же просто или жениться. Если брахмачари, который подготовлен таким образом, женится, он получит возможность создать идеальный грихастха-ашрам, ведь вся его жизнь в брахмачари-ашраме очень тонко, разумно и логично подводит его к идеальному подходу к жизни в грихастха-ашраме. Иногда мы видим, как это ни печально, что люди, которые жили десять-пятнадцать и даже

8 Духовная жизнь двадцать лет в брахмачари-ашраме, женившись, забывают все, чему научились в ашраме, и падают очень глубоко в океан чувственного удовлетворения. «Эти аскезы так долго длились, а теперь я хочу сполна насладиться миром», — думают они. Это не брахмачари. Если брахмачари женится, это означает, что та же дисциплина, тот же самоконтроль, те же необходимые знания, те же принципы будут для него приоритетными и в семейной жизни. Он примет руководство старших грихастх и будет так же просто, отреченно и смиренно жить в грихаст- ха-ашраме. В грихастха-ашраме вы так же нуждаетесь в руководстве старших преданных, ведь в этом ашраме у вас появляется много доселе незнакомых задач, которые нужно решать. В грихастха-ашраме вам приходится учиться обращаться с маленькими детьми и применять ваши знания на практике. Вы стараетесь защищать их, проявлять любовь к ним, учить их послушанию. Вы учитесь тому, как вести себя с женщиной, у которой тоже есть свой ум и эго. Ум и эго есть и у детей, и вам необходимо знать, как вести себя с