Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 31

уме. Очень часто мы чувствуем разлуку с прошлым — скучаем по семье, по друзьям, но это проверка для брахмачари, и чтобы укрепиться в садхане и поддерживать правильное общение, нужно перевести все это в нашем сознании на трансцендентную платформу. Еще одна проверка — решение кого-то из брахмачари жениться. Иногда это молодые люди, ваши лучшие друзья, иногда старшие, те, кого вы считаете очень возвышенным и чистым. Жениться — это не падение для брахмачари Они просто решают перейти в грихастха-ашрам, но для майи это повод пробраться в ваш ум: «Он сделал это, как же так? Наверное, он упал! А если нет? Может, и мне сделать это?» Мы начинаем сомневаться. Это проверка, и если вы хотите оставаться брахмачари, вам нужно пройти этот тест, осознать, что это соблазны майи, и оставаться чистым и счастливым в служении. Но если вы не чувствуете такой способности — это знак для вступления в грихастха-ашрам. Беспокойства будут всегда, до тех пор, пока вы не станете парамахамсой. Грихастхи тоже беспокоятся, но вы будете удовлетворены, если будете искать выхода из этого беспокойства в проповеди, служении и Хари-катхе и будете размышлять над устойчивостью духовного сознания и бренностью всего в этом мире.

В любом случае нам всем нужна целеустремленность, чтобы вернуться домой к Богу. Нужно одновременно быть очень строгим и очень любящим. Многим это кажется противоречием на пути бхакти — быть очень великодушным и любящим и очень строгим, целеустремленным, устойчивым и крепким одновременно. Но это не противоречие, если вы посмотрите глубже. Это гармония. Если вы только строги, вы становитесь жестокосердным. Если вы не строги, а только сентиментальны ко всем живым существам, это еще не любовь, и вы можете с легкостью стать жертвами майи. Поэтому нужно быть очень строгим в следовании регулирующим принципам и в то же время уважительным, любящим и мягким к другим брахмачари и гри- хастхам-мужчинам и очень уважительным, предупредительным и почтительным с женщинами. Брахмачари может проповедовать в уединении только мужчинам, а женщинам — только на общей лекции и никогда — в уединении. У вас нет на это права. Если же женщина интересуется и задает вопросы, мы должны ей ответить, что мы брахмачари, и порекомендовать ей поговорить об этом с одним из грихастх. Мы не должны даже вовлекаться в этот процесс, не то чтобы развивать его. Если женщина вам служит, знайте, что это сама майя. Это как мягкая трава, на которой вы присели отдохнуть, а под ней — яма, куда вы падаете. Не принимайте служения от женщин и не обсуждайте с ними философские темы. Мы можем обсудить это с их мужем или другим грихастхой, а они уже могут обсудить это с женщинами. Это и есть строгость, а иначе сработает «принцип масла и огня»! Это не просто поэтическая метафора Нарады Муни, такова реальность: брахмачари это масло, а женщина — огонь, и масло растает, даже если оно было замерзшим последние двадцать лет! Это природа, и не думайте, что вы уже за пределами ее влияния, иначе вы падете. Но, несмотря на строгость, мы никогда не должны быть оскорбителями.

До тех пор, пока вы не разовьете теплые дружеские отношения с другим брахмачари, вы будете страдать от недостатка глубоких отношений и начнете рано или поздно искать отношений с женщиной. Если же вы разовьете добрые отношения с духовными братьями, это поможет поддерживать жизнь в чистоте и простоте. Единственный способ развить такие отношения — быть уважительным, слушать и обсуждать Хари-катху, выполнять вместе исполненную блаженства севу и проповедовать. А иначе другие типы любовных отношений отнимут все аскезы, хотя эти отношения, без сомнения, хороши, если в центре их находится Кришна. И будьте честными с собой. Не преувеличивайте свою устойчивость. Если вы считаете, что не можете так жить, честнее будет построить правильную семью, чем быть неправильным брахмачари. Будьте честными в соответствии с основным правилом брахмачарьи.

Брахмачари нужна тапасъя, но не сухая и безжизненная, а благословенная и экстатичная. Шесть Госвами были санньяси. Когда Хридаянанда Госвами принимал саннъясу, он попросил Шрилу Прабхупаду дать ему особое наставление для санньяси. Прабхупада ответил: «Изучайте молитвы Шести Госвами и следуйте по их стопам». Это справедливо и для брахмачари. Шесть Госвами жили достойной быть примером скромной и возвышенной жизнью в отречении. Они не были несчастны. Несмотря на трудную с материальной точки зрения жизнь, они были всегда погружены в настроение любви гопи к Кришне, всегда воспевали Святые Имена, танцевали, пели Хари-киртан и вкушали нектар Хари-катхи. Вот что такое брахмача- ри-ашрам — развивать настроение Рупы и Са- натанм Госвами, вдохновение Рагхунатхи даса Госвами и Шрилы Дживы Госвами и остальных Госвами Вриндавана. В нашей жизни практиковать отречение — это следовать по стопам Госвами. Нароттам дас Тхакур молился: «Пыль с лотосных стоп Шести Госвами — мое единственное сокровище». Изучите этот бхаджан. Изучите прекрасные молитвы Шринивасачарьи, обращенные к Шести Госвами. Если мы углубимся в эти примеры, мы осознаем, какой это огромный всеобъемлющий мистический опыт — жизнь брахмачари. Если мы смотрим на этот опыт с позиции