Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 33

возвышенных тем. Махапрабху спрашивал о высшей цели жизни не просто так. И ответ Рамананды Рая был полным — он сказал, что все обязанности нужно исполнять самым совершенным образом именно потому, что такое их исполнение наиболее приятно Господу. Шрила Прабхупада подчеркивает, что оставить «дхарму и адхарму и просто предаться Кришне» не означает халатно относиться к своим обязанностям под предлогом духовной практики. Это значит прекратить заниматься деятельностью во имя чувственного удовлетворения и, совершенным образом исполняя свои обязанности, предлагать плоды своей деятельности Кришне и постоянно воспевать Его Святые Имена. «Оставить все виды деятельности» по-настоящему значит — оставить материалистический образ мышления при исполнении этих видов деятельности и предложить их плоды Кришне.

Шри Чайтанья Махапрабху пришел научить нас, как достичь высшей цели жизни, даже живя в обществе, в котором мы живем сегодня. Он учил, что нет нужды отрекаться от своей семьи, можно продолжать жить в ней, но всю жизнь воспевать имя Кришны и исполнять свои обязанности как подношение Ему. Кем бы мы ни были, с кем бы мы ни были, мы всегда придерживаемся строгих принципов простой жизни и возвышенного мышления, проповедуем, говоря Кришна-кат- ху. Таким образом каждый может стать гуру, проповедником, и таким образом мы достигаем совершенства.

Курма-брахману, который хотел стать брахмачари, Господь Чайтанья сказал: «Отправляйся домой, будь совершенным грихастхой, заботься наилучшим образом о жене и детях, проповедуй Кришна-катху, воспевай Харе Кришна и ты достигнешь совершенства». К Чхоте Харида- су, который принял отреченный уклад жизни, Шри Чайтанья Махапрабху был чрезвычайно строг. Живя в отреченном укладе, мы не должны быть обманщиками, сбивающими людей с толку и путающими их. Мадхаве Свами, который пришел встретиться с ним в Джаганнатха-Пури, Он сказал совсем противоположное тому, что он сказал Курма-брахману. Это не противоречие. В соответствии с тем, как мы можем служить наилучшим образом и духовно прогрессировать, Кришна организует нашу жизнь по системе вар- нашрамы. Занимаясь преданным служением, мы тщательно следуем правилам и предписаниям нашего ашрама, воспеваем Святые Имена и так достигаем совершенства.

Брахмачари-ашрам — очень возвышенный уклад жизни. Приняв в нем прибежище, мы можем достигнуть необычайного духовного прогресса, воспитать из себя честных и благородных брахмачари. Статус брахмачари (и санньяси) не сводится к цвету одежды и означает качество состояния сознания. Брахмачари, согласно ведической системе ашрамов, — ноги тела общества. Это самое смиренное положение, следовательно, брахмачари должен быть абсолютно свободен от оков гордыни в своем подходе к жизни. Гордости не должно быть места в нашем сердце. Она приводит к недобродетельным поступкам, от нее нужно совершенно отказаться. Такой отказ — это средство достижения полной свободы. Для этого брахмачари жертвует своей свободной волей и независимостью и поступает согласно желаниям старших вайшнавов. Он должен, полностью подчинив свои материальные желания, делать то, что его просят, как его просят и когда его просят. Ему необходимо предаваться тем, у кого он принял прибежище. Это очень трудно, как может показаться на первый взгляд. Он должен быть очень послушен и смиренен, исполняя волю своего духовного учителя. Действуя в соответствии с указаниями гуру и указаниями его представителей, старших вайшнавов в ашраме, добросовестный брахмачари должен быть очень строг к себе в том, что касается ежедневной сад ханы, и воздерживаться от критики других людей, как прямой, так и косвенной. Ему нужно практиковать бхаджан в состоянии сознания смиренного слуги и не общаться без крайней необходимости, продиктованной порученным служением, с противоположным полом. Любое ежедневное служение — проповедует он или моет полы, брахмачари делает как сокровенное служение гуру и Кришне. Такой брахмачари — ке идеал, а норма. Таким нужно быть в брахмачари-ашраме всегда, а не стремиться достичь этого «когда-нибудь». Все, что не соответствует этому стандарту, патологично в рамках этого ашрама и не должно быть там.

Такая жизнь, когда мы оставляем нашу иллюзорную «свободную волю», и есть жизнь нашего совершенного освобождения и полной свободы. Иллюзорная «свободная воля», привязанная к желаниям ума и чувств, — причина привязанности и обусловленности. Чем строже брахмачари к себе, тем свободнее и радостнее становится его дух, и тем легче его жизнь. Если брахмачари не строг к себе, к образу жизни и, главное, к образу мыслей, то со временем его жизнь становится ужасной, утомительной и очень сложной. В какой-то степени брахма- чарья значит «чрезвычайная» строгость, хотя это может показаться трудным — быть столь строгим к себе. Но такая жизнь наполняется блаженством и становится очень простой.

Брахмачари нужно быть очень цельным, не допускать никакой двуличности. Не нужно ничего скрывать ни от себя, ни от других — именно благодаря такой открытости брахма- чари-ашрам становится местом величайшей гармонии. Не должно быть споров, ссор и ругани в ашраме, никаких войн. Нужно противостоять всем, кто втягивает нас в ссоры и споры, но противостоять добром и смирением. Нужно вести смиренную, чистую и простую жизнь, поддерживать, хранить и развивать эту чистоту и простоту в нашем ашраме. Только тот, кто действительно хочет принять такую строгую аскезу, вступает на путь сокровенного служения гуру и Кришне. Он делает это служение целью своей жизни и достигает главной