Грихастха ашр 01 - Страница 14

заключается в том, чтобы находиться в форме для того, чтобы пожертвовать себя наставлениям духовного учителя и тем людям, которые не способны достичь этой формы без практической реализации и опыта. Смысл заключается в том, что не существует разницы между теми и другими. Если человек понимает это, то он способен достичь совершенства. Те, кто живут в брахмачари-ашраме, занимаются санкхья-йогой, то есть они должны быть отречены от внешней деятельности. Они изучают, как в этом материальном мире вещи контактируют друг с другом, и они пытаются понять, полностью осознать, что такое материальная природа. Следующая ступень познания - это Абсолютная Истина. Когда человек познает, что такое материальная природа, у него не остается никакой тени желания существовать в этом материальном мире. То есть те люди, которые занимаются этим путем познания, должны вести такой образ жизни, чтобы принять ответственность за тех, кто ведет семейный образ жизни. Потому что им нужна практическая деятельность для того, чтобы что-то познать. Теоретически познать этот мир невозможно. Практическая деятельность для тех, кто живет в храме, заключается в том, что они сталкиваются с практическими трудностями тех, кто не живет в храме. Таким образом, на их ошибках они начинают глубоко понимать природу существования этого материального мира. И так они занимаются санкхья-йогой и занимаются бхакти-йогой, служа наставлениям своего духовного учителя.

Те, кто не живут в храме, занимаются карма-йогой. Они не живут отреченной жизнью в общепринятом смысле. Но они также должны жить в отречении, если это грихастха-ашрам, если они получают достаточно опыта, что такое жизнь в семье и как надо построить отношения, чтобы достичь успеха. Есть такая шлока в "Бхагавад-гите": "санкхья йога притхак балам, праваданти на пандитаха". Те, кто считают, что санкхья-йога отличается от карма-йоги, они на пандитаха, то есть это не ученые люди, другими словами.

Просто существуют люди разного уровня сознания. Человек проходит в духовной практике много жизней, и постепенно его уровень сознания повышается. Он полностью изучает эту материальную жизнь, и так как он остается еще в материальном мире, ему надо постоянно иметь трезвое восприятие этого материального мира для того, чтобы, все более усиливая концентрацию на духовном, не забыть, что такое майя. Тогда ему необходимо взять ответственность за грихастх, которые живут вне храма. Возможность правильно жить в храме достигается через много жизней. Это не должно быть искусственно.

Возможность жить в храме означает, что у человека нет вкуса жить семейной жизнью. То есть он с помощью знания увидел, что для него в этом нет никакого смысла. Но это не значит, что он увидел, что в этом нет никакого смысла для других. Человек, который обладает знанием, видит, для кого есть смысл жить в семье, а для кого есть смысл жить в храме. В этом заключается успех понимания вещей. Если человек не видит, что у человека его психические центры, его самоосознание еще не достигло того, чтобы жить в храме, то он не должен решать, в каком ашраме надо жить. И если такой человек заявляет, что он всю жизнь хочет быть брахмачарией, то в этом случае надо сказать, что он может какое-то время оставаться брахмачарией, но он не должен зарекаться, что всю свою жизнь будет брахмачарией, иначе он разочаруется в своих собственных внутренних побуждениях.

Существует очень четкая разница между теми, кто должен всегда жить в храме, и теми, кто должен все-таки жениться. Разница заключается в том, что тот, кто должен жениться, не испытывает полного разочарования в материальной жизни. У него появляются какие-то надежды, мечты на то, что жить в материальном мире не так уж и плохо. Он чувствует, что ему в храме жить тяжело, недостаточно удобно, что ему хочется содержать тело в каком-то виде наслаждения.

Если человек отрешен от материальной жизни, тело его уже не наслаждает. Ему все равно, удобно здесь или неудобно. Самое главное для него - это удобные условия для самоосознания.

Человек, который не сможет жить все время в храме, и он послушник, для него все это время - аскеза. Он видит, что храм для него - это временное явление, потому что ему нужны материальные удобства. Тело еще не познало, что есть необходимость только в духовных удобствах, и что в материальных удобствах нет никакого счастья. Но его тело еще хочет наслаждаться, потому что разум еще не окреп. Это все не является искусственными вещами.

И так как мы недостаточно изучаем все это, то зачастую мы пытаемся проповедовать всем о необходимости оставаться в брахмачари-ашраме. Но такая проповедь не приводит к успеху. Мы видим, что далеко не все остаются брахмачариями. Например, если человек тренируется в прыжках в высоту, он всех убеждает, что они должны прыгать 2 метра 40 сантиметров, хотя на это способен только один он. Остальные разочаровываются и уходят из этого вида спорта. Тренер делает всем установку, что вы все должны быть такими, и говорит, что это возможно. Но, на самом деле, не всем это по силам. Такая проповедь не является успешной, потому что появляются разочаровавшиеся, которые думают, что они неудавшиеся преданные.

Этап