Размышления о сакральных истинах - Ишопанишад - Страница 102

«сильная убежденность человека в том, что он обязательно получит милость Верховной Личности Бога» («Нектар Преданности», стр. 177). Неугасимо, вопреки всему, веря, что Кришна примет его, развитый преданный пребывает в убеждении, что просто следуя садхана-бхакти, он вернется в духовный мир. Сохранение духовного упования перед лицом собственного духовного несовершенства — это состояние сознания, называемое аша-бандха. В своем обзоре «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, Шрила Прабхупада приводит молитву главы шести Госвами, являющуюся примером аша-бандхи:

«У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Нем и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение всего, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, Гопиджана-валлабха (Кришна, хранитель и возлюбленный Гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, — это любой ценой достичь Твоих лотосоподобных стоп, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой запредельной цели жизни» («Нектар преданности», стр. 177).

Шрила Рупа Госвами выражает ясное понимание того факта, что милость Кришны превосходит даже Его любовь. Лишь только мы становимся по-настоящему готовы вручить себя Кришне, самые невероятные и кажущиеся невозможными вещи начинают происходить с нами. В следующей медитации из «Нищего-1», озаглавленной «Я должен быть готов принести любую жертву», я пытаюсь приблизиться к настроению аша-бандха Шрилы Рупы Госвами.

«Дорогой Господь Шьяма, нет ничего невыполнимого, когда я жду возможности личного общения с Тобой.

Чем дольше Ты Себя прячешь, тем более пронзительным будет чувство экстаза, когда мы встретимся.

Дорогой Господь, я далеко от Тебя и Твоих слуг, и мне тяжело это вынести. Единственный действенный для меня способ поддержания жизни в теле есть предвосхищение этого чудесного объединения. Я знаю, что как только я встречу Тебя и Твоих слуг, я тут же забуду страдания и смятение, сопровождавшие меня миллионы жизней.

Дорогой Господь Шьяма, я превратился в безумца, размышляя о Твоих духовных спутниках и их бескорыстной любви.

Когда я размышляю о том, как долго похоть держала меня в своих тисках, мне тут же хочется оставить это тело.

Это желание касается всех остальных тел, удерживающих меня от встречи с Тобой. Осознавая это, разве могу я наслаждаться хотя бы одним днем пребывания в таком теле?

Дорогой Господь, мне еще раз напомнили о Тебе и я еще раз убедился, насколько бессмысленна мирская ученость.

Дорогой Господь Шьяма, когда я думаю о богатстве, на ум приходят страшные заботы об обеспечении сохранности накопленного.

Когда я сплю и Ты не снишься мне, тогда мне начинает казаться, что я умер. Всякое действие, не связанное с Тобой, я считаю пустой тратой времени.

А дружба? Всякий, кто не способен приблизить меня к Тебе, не может считаться моим настоящим другом. Когда я думаю о славе, на ум приходит мысль о том, как сложно привлечь внимание других, если оно не сосредоточено на Твоей славе.

Беседы, не посвященные обсуждению Твоих взаимоотношений с Твоими слугами, подобны громкому шуму, звенящему в моих ушах.

Чтение текста, содержание которого не может принести пользу в служении Тебе, является обычной потерей времени.

Мой дорогой Господь Шьяма, я боюсь еще одной ночи, лишенной Твоего общества, я отсчитываю каждый день, загадывая: «Прежде чем закончится этот день, я увижу лотосоподобные стопы Господа». Сон и бодрствование для меня слились в одну паузу, когда я не могу отдыхать, ибо должен искать Тебя, где бы Ты ни был.

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду настойчиво искать Тебя, пока Господь Брахма не скажет: «Эта душа пребывает в смятении куда большем, чем то состояние, в котором я услышал слово «тапах». Пожалуйста, Господь, даруй ему Свою милость.

Мой дорогой Шьяма, я буду тяжело трудиться, пока Хануман не прольет потоки слез и, приблизившись к Тебе, не станет умолять: «Пожалуйста, одари милостью эту душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду изучать все необходимые писания, чтобы понять Тебя, пока у богини Сарасвати закончится все, чем она могла бы поделиться со мной. Когда она устанет, то призовет Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я пройду всевозможные испытания, выпутываясь из ловушек майи и так призывая Тебя, что придется вмешаться самому Индре, умоляя меня прекратить преодолевать все эти испытания. Он станет умолять Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту душу».

Мой дорогой Господь, моя решимость обрести Твое общество станет причиной беседы Капилы со своей матушкой. Она станет причиной молчания Шукадевы во время его беседы с Махараджей Парикшитом, после чего он скажет: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную и несчастную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, сам Рупа Госвами будет крайне смущен, увидев меня, человека, лишенного необходимых качеств, пытающегося стать отреченным в этот адский век Кали. Столкнувшись с этой невыносимой ситуацией, он обратится к Тебе со словами: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма,