Забота о преданных - Страница 21

в санге преданных, являются основным предметом, которому обучают наставники.

Вы — личность, у вас есть внутренний мир, и у другого человека есть внутренний мир. Но разве возможен внутренний мир без Кришны? Невозможен! Там пустота. Поэтому когда вы интересуетесь внутренним миром другого человека — вы находите там Кришну. И это прекрасно! Быть личностным во взаимоотношениях, быть другом означает интересоваться тем, какие у человека отношения с Богом. Не абстрактно — религиозным Богом, а Природным, переживаемым этим человеком Богом. Это может быть анна-майа, прана-майа и т. д. И этот интерес мы должны проявлять сами, не ожидая, когда интерес будет проявлен к нам. Свой же внутренний мир мы открываем в ответ, когда другой преданный хочет услышать об этом.

Таков дух любви. Любящий человек больше любит спрашивать — слушать другого, чем рассказывать о своем. Обычно мы всем хотим любви, но мы не хотим любить.

Обычно, когда меня просят прочитать лекцию, я сажусь перед аудиторией и задаю себе вопрос: я буду сейчас говорить о том, что важно для меня, или о том, что важно для них? Слуга делает то, что важно для господина. Поэтому я практически не готовлюсь к лекциям, только какие-то технические моменты: посмотреть санскрит, запомнить основные моменты комментария. Почему? Потому что основная квалификация лектора, как Ото ни парадоксально, услышать свою аудиторию, ее заказ. Если лектор настроен как ученик, как слуга, тогда он получает от Бога полномочия говорить откровение, а не информацию, чтобы потешить ум аудитории. Когда мы находимся в позиции господина, у нас всегда есть что сказать другим. У нас на всё есть готовый рецепт. Мы не хотим слышать других, мы хотим быть учителями, давать наставления. Хотим, чтобы слушали нас. Поэтому мы не всем готовы открыться сами, ибо чувствуем, что нам не доверяют. Доверяют ведь только слуге.

Слуге и ученику люди готовы простить слабости и несовершенства, потому что он не претендует на совершенство, не создает идеалистический имидж, вольно или невольно. Некоторые наставники или руководители полагают, что создавать такой имидж необходимо для блага обусловленных последователей,

которые хотят иметь дело не с реальной личностью вайшнава как ученика, а с неким образом, кумиром. К сожалению, в этом есть большая доля правды. Шрила Прабхупада своим образом посланника духовного мира смог привлечь многие тысячи обусловленных душ на духовный путь. Но при этом у Шрилы Пра-бхупады совершенно невероятная преданность ученической сварупе, смирение, благодаря чему он мог переваривать всё это количество кармы, которую берет на себя кумир. Так что в этом вопросе нужна динамичная мера: вначале проповедник может и даже должен быть «крут» для того, чтобы отвлечь души от майи, но затем ему следует обращать внимание своих последователей не на учителя, а на ученичество. В этом главная проблема наставничества и главное в искусстве наставничества: как перейти от иллюзии к реальности. Людям нужна иллюзия, именно поэтому они здесь, в материальном мире.

Все-таки идеалисты мы или реалисты ?

Сделаем еще один кружок по обсужденной теме. Слабости нам не мешают. Когда мы думаем, что они нам мешают, — это значит, что мы занимаем идеалистическую позицию. В конечном счете от слабостей в нужный момент нас избавляет Кришна, поэтому ученик не отвлекается на это, он просто занят преданным служением, полагаясь на Кришну. Когда человек сосредоточивается на себе, то перестает быть сосредоточенным на служении, и у него появляется комплекс неполноценности. Комплекс неполноценности — это результат сосредоточенности на себе. Как это работает? Например, когда наставник делает замечание идеалистичному ученику, тот немедленно воспринимает это как свою неудачу. Он сосредоточен на отношении к себе со стороны гуру, а не на деле. На нашем семинаре я довольно много говорю об идеализме именно по той причине, что он разрушителен для ученичества.

Внутренняя безмятежность брахма-бхуты не означает, что ученик становится бессовестным: как с гуся вода. Всё как раз наоборот: совесть означает, что нужно глубоко прочувствовать свой недостаток (почувствовать стыд), исправить немедленно то, что мы можем, и извиниться. Но при этом нужно продолжать исполнять свой долг, передав свой недостаток на

усмотрение Кришны. «Служение важнее моих качеств» — так думает совестливый человек. Сосредоточенность на себе, на своих недостатках и комплексах безнравственна, потому что указывает на недоверие Богу. Также мы не доверяем наставнику, поскольку считаем, что его заботят плоды, которые мы ему приносим, а не наш духовный рост, который без ошибок невозможен.

Конечно, здесь многое зависит и от наставника. Если он — каништха-адхикари, то своим отношением к ученику он будет заказывать в нем дефицитность, идеалистичность. Корень идеализма находится в ложной самбандхе, когда преданный думает, что духовное развитие, т. е. ученичество, — является атрибутом материального существования, а в духовном мире в нем нет необходимости. То есть для невежды совершенство — это статическая, а не динамическая категория. Но это совсем не наша традиция, господа. В нашей традиции адхикара преданного (его квалификация) определяется как способность прогрессировать в сознании Кришны. Т. е. каништха-адхикари отличается от мадхьяма-адхикари тем, что первый практически не прогрессирует в духовной жизни, а второй прогрессирует основательно!

Мы часто говорим о непривязанности к результату служения.