Гоур Говинда Свами - Шри Гуру-вандана - Страница 15

когда вокруг никого не будет. Вот это ты можешь сделать. И если он достаточно серьёзен, он скажет: “Ты мой самый большой друг, поскольку сам я не вижу своих недостатков, а ты открыл мне на них глаза. Теперь я буду осторожен”. Он примет твой совет. Однако если ты будешь говорить ему об этом в чьём-то присутствии, результат будет совершенно противоположным.

Преданный: А что если кто-то подобен Рамачандре Пури, который постоянно критиковал, как Махапрабху одевается, как Он ест и т.д.? Как вайшнав должен вести себя с тем, кто выискивает в нём недостатки? Ведь совершенно очевидно, что не всё является идеальным.

Шрила Гоур Говинда Махараджа: Поэтому Мадхавендра Пури отверг Рамачандру Пури. Духовный брат Ишвары Пури был учеником Мадхавендры Пури, и тем не менее Мадхавендра Пури отверг его.

Преданный: Кави Карнапура говорит в “Гаура-ганоддеша-дипике”, что в кришна-лиле он - Джатила.

Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, он был Джатилой, которая постоянно выискивала недостатки. Джатила и Кутила всё время придирались к Кришне и Радхе.

Преданный: Мне кажется, здесь существует ещё одна сложность Иногда я, может быть, и хотел бы поправить кого-то, но я понимаю, что этот человек не примет моих слов. Он не верит мне.

Шрила Гоур Говинда Махараджа: Тогда зачем говорить ему? “Он не примет моих слов, зачем же мне что-либо говорить ему? Не стоит больше думать об этом. Что посеешь, то и пожнёшь. Что ещё я могу сказать?”

Преданный: Мы не должны проповедовать неверующим. Это девятая апарадха Я думал об этом, и мне кажется, что если посмотреть на это глубже, то эту апарадху можно приложить к подобной ситуации: если человек не верит мне, я не должен проповедовать ему. Даже если он преданный.

Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, он не доверяет вашим словам. А если он не верит вам, зачем что-либо говорить ему? Он всё равно не будет слушать. Вы можете говорить что-либо тому, кто доверяет вам. Он примет ваши советы, и вы таким образом поможете ему. Такова сущность вайшнава. Его сердце разрывается, когда он видит, что кто-то поступает неправильно: “О, из-за этого он будет ещё больше страдать. Господь, пожалуйста, помоги ему”. Таков вайшнав по своей природе. Он молится гуру, Гауранге и Нитьянанде Прабху:”Пожалуйста, помогите ему. Кришна, пожалуйста, помоги ему и позаботься о нём”.Это вправе делать гуру. Это его ученик, а слово “ученик” означает “обучаемый”. Только гуру может давать советы и указания ученику, и больше никто. Да, такова натура вайшнава. И это правильный подход. Нельзя набрасываться на человека: “Эй, ты, негодяй, не делай этого! Я тебе задам! Я побью тебя своим башмаком!” Тогда всё будет так, как ты говоришь, не правда ли?

Глава третья Молитва ученика

Я хочу остановиться на одном крайне важном моменте. Кавираджа Госвами говорит: асанкхья ананта гана ке гуру ганана апана шодхите кахи мукхья мукхья джана

“Эти последователи преданных и последователи их последователей неисчеслимы. Как сосчитать их? Я попытаюсь ради собственного очищения перечислить лишь самых известных из них”.

Комментарий

Не следует писать книги или научные работы о трансцендентных материях ради славы, репутации или материальной выгоды. Литературные труды, в которых обсуждаются трансцендентные вопросы, следует создавать под руководством авторитетных наставников, поскольку такая деятельность не должна совершаться ради материальных благ. Если человек пытается писать под руководством авторитетного наставника, он очищается от скверны. Все действия в сознании Кришны следует совершать ради собственного очищения (апана шодхите), а не ради материальной выгоды”. (“Чайтанья-чаритамрита”. Ади, 11.7, комментарий)

В материальном мире очень много писателей. Они пишут и пишут книги. Существуют также ученые-исследователи, которые изучают различные проблемы, а затем пишут научные работы, сандарбхи. После этого они представляют свои работы на суд экспертов, которые говорят: “Да, это нечто новое. Об этом никто ещё не говорил и не писал”. И они присужждают учёному степень доктора наук. Всё это происходит на материальном уровне. Такой человек становится доктором наук, и его фотографии печатают в газетах. Там же рассказывается и о его жизни. О нём пишут: “Он - великий человек. Он написал такую замечательную работу, какую до него ещё никто не писал”. К нему приходит почёт и уважение и он получает всеобщее признание. Но всё это совершается ради материальных благ. Поэтому его сердце не очищается от скверны, а всё больше и больше загрязняется.

Отсутствие гордости

Махапрабху учил: тринад апи суничена тарот ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

Каково же должно быть умонастроение хари-киртана кари или нама-бхаджана кари, т.е. того, кто совершает хари-киртану или нама-бхаджану? Махапрабху говорит: “Он должен быть совершенно лишён гордости”. Тот же, кто получает докторскую степень, начинает слишком много мнить о себе. Он с гордостью думает: “Я стал доктором наук”. Теперь он известен в обществе, он добился славы, положения и признания, и им овладевает гордыня. джанмаишварья-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам

“О Господь, достичь Тебя без труда может лишь тот, кто лишён любой материальной собственности. Тот же, кто стоит на пути [материального]развития, пытаясь улучшить своё существование с помощью знатного происхождения, богатства, хорошего образования и красивой внешности, не может искренне обратиться к Тебе”. (Ш.Б. 1.8.26)

Это слова Кунтидеви.