Гоур Говинда Свами - Шри Гуру-вандана - Страница 16

Шрута означает “тот, кто получил образование, приобрёл огромную эрудицию и большие знания, касающиеся материального мира”. Он становится надменным и невероятно горделивым. Он не может стать диной, или акинчаной, т.е. смиренным. Тогда как хари-бхаджана кари должен быть очень смиренным. Иначе он не в состоянии будет совершать хари-бхаджану. Он должен совершенно избавиться от гордыни. Тринад апи суричена: “Следует считать себя ниже соломинки, валяющейся на улице, ничтожнейшим из ничтонейших”. Таким смирением вы должны обладать. А иначе вы не сможете предаться Господу. Гордость - качество - дамбхо дарпо ‘бхиманаш ча (Бг. 16.4). Она не относится к качествам преданного или вайшнава. Сможете ли вы предаться Господу? Тот, кто исполнен гордости и высокомерия, не способен вручить себя Господу. Тут не может быть и речи о вручении себя Богу - атма-ниведанам. А сможете ли вы в таком случае очистить своё сердце - апана шодхите? Кавираджа Госвами говорит: “Я пишу это ради собственного очищения”. Никакой гордости. Это и есть смирение. Совершать служение следует с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце очистится от скверны. В противном же случае, то есть, если вы будете делать что-то ради материальных благ, ваше сердце не сможет очиститься, оно будет всё больше и больше оскверняться. Здесь же говорится: “Не следует писать книги или научные работы о трансцендентных материях ради славы, репутации или материальной выгоды”. Такие книги следует писать ради того, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце очистится от скверны - апана шодхите. “Все действия в сознании Кришны следует совершать ради собственного очищения (апана шодхите), а не ради материальной выгоды.” Материальные блага не должны быть целью. Здесь имеет место сева - служение, полное любви. Любви к Гуру и Кришне, Гуру и Гауранге. Не следует думать о материальной выгоде, славе, положении и признании. Это не должно быть целью.

Девять видов преданного служения

Прахлада Махараджа говорил о девяти видах бхакти - навада бхакти.

Шраванам киртанам вишнох

Смаранам пада-севанам

Арчанам ванданам дасьям

Сакхьям атма-ниведанм

Ити пумсарпита вишнау

Бхактиш чем нава-лакшана

Крийета бхагаватй аддха

Тан манйе ‘дхитам уттамам

Это известный стих из Седьмой Песни “Шримад Бхагаватам” (7.5.23-24). Прахлада Махарадж говорит здесь о навада бхакти, девяти видах преданного служения. Шраванам - служение; киртанам - повторение; смаранам - памятование; пада-севанам - служение стопам; арчанам - проведение обрядов поклонения; ванданам - вознесение молитв; дасьям - личное служение; сакхьям - развитие дружеских отношений; атма-ниведанам - полное предание себя Господу. Таковы девять видов бхакти. Бхакти значит “служение” - служение Верховному Господу Вишну, или Кришне, служение Гуру и Гауранге. Прахлада Махардж высказывает здесь своё мнение. Он говорит: “Садхака, преданный, совершающий девять видов бхакти, должен прежде всего посвятить себя Господу у лотосоподобных стоп Гуру и Гауранги. Тот, кто поступает таким образом, по моему мнению, обрёл наивысшее знание, он самый знающий из людей ”. Он совершает служение (навада бхакти) не ради собственного блага, а с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге. Благодаря этому его сердце очистится от скверны. В противном случае его сердце будет только оскверняться. Таков смысл слов Прахлады Махараджа.

Чувственное наслаждение

Первым и самым важны м видом служения является шраванам, т.е. слушание. Тот же, кто слушает бхагавата-катху, или кришна-катху, прежде должен предаться Господу. Он должен слушать не ради собственного наслаждения, а с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Это - первое, что должен делать человек, вступив на путь бхакти или севы. Это служение есть служение в любви. Преданный должен слушать с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Итак, первым шагом является слушание - шраванам. Почему мы слушаем? Мы слушаем потому, что это доставляет нам наслаждение. То же самое относится и к тому, кто совершает киртан, - он должен говорить или петь только для того, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Он не должен говорить ради собственного наслаждения. Если вы сможете доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне, тогда и вы сами почувствуете радость. Это происходит само собой. Но если вы не способны доставить удовольствие Гуру и Гауранге, то можно ли назвать это служением в любви? Если же ваше служение не имеет целью доставить Им удовольствие, то как вы сами обретёте счастье? Всё, что вы получите в результате такого служения, будет материальным, и результатом станет нестерпимое страдание. Чувственное наслаждение или материальное счастье преходяще, быстротечно и приводит к нескончаемым страданиям. йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайя эва те адй-антавантах каунтейя на тешу рамате будхах

“Разумный человек не вовлекается в то, что является источником страданий, происходящих от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, поэтому мудрый человек не прельщается ими”. (“Бхагавад-гита” 5.22).

Поистине образованный пандит или ученый, в совершенстве познавший таттву - кришна-таттву, бхагавата-таттву, бхакти-таттву, - не стремится к материальному благу. Любое материальное благо, или наслаждение, всегда преходяще и быстротечно и влечёт за собой нескончаемые страдания. Поэтому мудрец стремится только к непреходящему благу, или блаженству. Таково блаженство, испытываемое Гуру и Кришной, Гуру и