Гоур Говинда Свами - Шри Гуру-вандана - Страница 4

очень и очень давно и, чтобы вылечиться, принимала много лекарств - аллопатических, гомеопатических или аюрведических, - но так и не излечилась от своей болезни. Эту болезнь невозможно излечить, и теперь она стала хронической. В конце концов обусловленная душа утратила свою жизненную силу (дживана-шакти) и не способна переваривать какую бы то ни было пищу. Она принимала очень много лекарств, и это тоже нанесло ей большой вред. Сейчас существует так много сильных лекарств, но к чему приводит их приём? Это приводит к хроническим и неизлечимым заболеваниям. Люди утрачивают свою жизненную силу и не способны уже ничего есть, так как огонь пищеварения у них очень слаб. Будет ли такой человек жить? И вот он лежит при смерти. Его состояние таково, что он не может ничего есть, ибо его желудок не способен переваривать пищу. Что же ему делать? И тогда кавираджа советует ему: “ Вы должны есть только одну пищу - цветочный нектар, мадху. И лучше всего есть падма-мадху, нектар, который вырабатывает лотос.” Он даёт больному падма-мадху, и тот вновь обретает свою жизненную силу. Хотя он не в состоянии ничего есть, тем не менее он принимает этот нектар. И это возвращает его к жизни. Ему нельзя давать какую-то другую пищу, а падма-мадху ему рекомендуется принимать. Тогда он сможет восстановить свою жизненную силу.

Итак, эта обусловленная душа, джива, скитаясь по бесчисленным вселенным и переходя из одной формы жизни в другую, приходит в совершенное отчаяние. На её долю выпадают одни лишь страдания, и её терзает столько материальных недугов (бхава-рога). Эта джива уже очень давно страдает хронической болезнью, неизлечимой болезнью, и в конце концов, если ей выпадет удача, она, разочаровавшись во всём, приближается к лотосоподобным стопам Шри Гуру. Гуру же, который подобен врачу (садху-вайдья), знает наилучшее и надёжное средство, с помощью которого можно излечить материальную болезнь, бхава-рогу. Он знает причину страданий дживы. Она страдает в этом материальном мире уже столько тысяч жизней. И теперь её охватило отчаяние. У неё уже не осталось надежды на то, чтобы выжить. Ей не помогает ни одно лекарство. И только одно лекарство может ей помочь - нектар, источаемый лотосоподобными стопами Шри Гуру, гуру-пада-падма-мадху. Итак, гуру даёт ученику прибежище, точно так же, как лотос даёт прибежище пчеле, чьи крылья истерзаны шипами цветка кетаки. Так и гуру-пада-падма, лотосоподобные стопы Шри Гуру, дают прибежище отчаявшейся странствующей душе и даруют ей возможность отведать нектар, благодаря чему страдающая душа восстанавливает свои жизненные силы. Она получает пищу и возвращается к жизни. Поэтому мы говорим: шри-гуру чарана-падма. Лотосоподобные стопы Шри Гуру сравниваются с лотосом, а не с чем-либо иным. Это очень важно понять.

Трансцендентная природа

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавьята эва садбхих кинту прабхор йах прийя эва тасья ванде гурох шри-чаранаравиндам

(“Шри-Шри Гурв-аштака”,7)

Шри Гуру - сакшад-дхаритвена. Он не отличим от Господа Хари. Он не принадлежит к материальному миру, он принадлежит к духовному миру, миру Кришны. Однако он нисходит в этот мир из сострадания. Здесь следует отметить два момента: он приходит в этот мир либо добровольно, так как при виде страданий падших душ у него разрывается сердце, либо по велению Господа, то есть когда Господь посылает его сюда. По своей ли воле или по воле Господа гуру- пада-падма приходит сюда, чтобы пролить милость на страдающих обусловленных душ. Гуру-пада-падма приходит в материальный мир и остаётся в нём, чтобы пролить милость на джив, с незапамятных времён тонущих в грозном океане материального бытия. Кто-то, однако, может задать такой вопрос: материальный мир иллюзорен (майика джагат), и в нём действуют три гуны материальной природы - саттва, раджа и тама, и разве на гуру, который приходит в этот мир и остаётся здесь, эти гуны не оказывают влияние? Почему его трансцендентная природа остаётся не оскверненной, а трансцендентное положение неизменным в этом грозном океане материального бытия? Каким образом он действует здесь? Понять это очень легко, рассмотрев в качестве примера цветок лотоса. Лотос растёт в воде и постоянно находится в ней, однако вода не оказывает на него никакого воздействия. Он остаётся нетронутым. Точно так же и Шри Гуру сохраняет свою изначальную природу в этом материальном мире. Он не подвластен влиянию трех гун материальной природы. Вот почему лотосоподобные стопы Шри Гуру сравнивают с лотосом. Пчела, которая прилетает к стоящему в воде лотосу, находит прибежище внутри этого лотоса, и потому вода не представляет для нее никакой опасности. Она укрывается в самой сердцевине лотоса. Так и ученику, удачливой душе, нашедшей прибежище у лотосоподобных стоп Шри Гуру (мы уже объясняли, что это за душа), нечего бояться материального мира. Он будет ограждён от влияния материальной природы, ибо нашёл убежище у лотосоподобных стоп Шри Гуру, подбно тому, как пчела находит убежище в лотосе, который защищает ее от соприкосновения с водой. Таковы лотосоподобные стопы Шри Гуру.

Сильное желание

Когда восходит солнце, цветок лотоса распукается, а на закате его лепестки закрываются. Подобно этому, гуру-пада-падма, видя в сердце живого существа бхакти, сильное желание вернуться к Богу, Кришне, и обрести Кришну, расцветает,