Гоур Говинда Свами - Шри Гуру-вандана - Страница 5

словно лотос на восходе солнца. Как лотос раскрывает свои лепестки, так и гуру-пада-падма раскрывает лепестки, видя в страдающей дживе сильное желание и внутренний плач. Этот плач о бхакти подобен восходу солнца.

Однако с заходом солнца лотос закрывает лепестки… Ученик, в чьём сердце пробудилось горячее, неудержимое стремление, приходит к гуру, и тот даёт ему прибежище, но нередко случается, что ученик утрачивает бхакти-брутти, то есть преданное служение. Из-за оскорблений - нама-апарадхи или вайшнава-апарадхи - он утрачивает бхакти- брутти. Его бхакти уменьшается, и он не выполняет больше указаний гуру и не слушает того, что гуру хочет донести до своих учеников. Он перестаёт действовать в соответствии с наставлениями гуру; вместо этого он избегает его и поступает вопреки его советам. И что тогда происходит? Солнце заходит, и лотос закрывает лепестки. Гуру исчезает из видимости этого ученика.

Гуру всегда явлен миру

Безусловно, это не относится к тому, кто добился успеха на духовном пути и обрёл пристрастие к трансцендентному нектару. Это касается неофитов, чьи успехи ещё очень скромны и кто ещё не развил в себе пристрастия к этому нектару. Если такой преданный совершает те или иные апарадхи и общается с оскорбителями и материалистичными людьми, т.е. не проявляет склонности к садху-санге, солнце для него никогда не взойдёт. Он не выполняет указаний гуру и действует вопреки его наставлениям, он поступает так, как хочет. В результате гуру-пада-падма исчезнет из видимости такого ученика. Но это не относится к очень возвышенным преданным, обретшим пристрастие к трансцендентному нектару. Они н перестают пить его, так как он стал самой их жизнью. Они не могут уже существовать без него. Гуру-пада-падма никогда не скроется из глаз такого ученика. Этот ученик пребывает с гуру, а гуру всегда пребывает с ним. Он всегда с любовью служит гуру-пада-падме, как бы ни складывались обстоятельства. Он является ништхапара бхактой, т.е. тем, кто достиг самой первой ступени - ништхи. Гуру всегда явлен такому ученику и никогда не покидает его. Он никогда не скроется от этого ученика. Но если преданный не достиг ещё ступени ништхи, то всегда существует опасность, что гуру исчезнет из видимости ученика из-за совершения им той или иной апарадхи или невыполнения наставлений гуру. Иными словами, солнце зайдёт, и лотос закроет свои лепестки. Возвышенный преданный, который развил в себе пристрастие к преданному служению, т.е. тот, кто достиг ступени ништхи или более высокой ступени - ручи, асакти или бхавы, всегда пребывает с гуру. Гуру никогда не исчезает из его видимости, независимо от того, находится ли гуру ещё на земле или уже покинул нашу планету. Такой ученик всегда ощущает и осознаёт присутствие гуру. Однако для этого необходимо достичь хотя бы ступени ништхи, а иначе существует опасность, что гуру-пада-падма может исчезнуть из видимости человека.

Необходимо плакать в душе

Итак, есть гуру-крипа, беспричинная милость гуру, и шишья, или садхака, должен постоянно молить об этой милости. Вы не сможете обрести её, если не будете плакать о ней. Так, когда ребёнок плачет, мать тотчас же бежит к нему, думая: “О, моё дитя плачет”. Ребёнка ничто не может успокоить, если с ним рядом нет матери. Мать, занятая домашними делами, обычно даёт ребёнку игрушку или куклу, но ребёнок бросает игрушку на пол и заливается плачем. Итак, как вы обретёте милость гуру, если не будете плакать в дуще? Необходимо плакать внутренне - каруна на хоиле, кандийя кандийя, прана на ракхибо ара. Понятно, почему мы поём эту песню. Мы должны день и ночь плакать и плакать, умоляя о милости. Как иначе вы сможете обрести её? Поэтому так необходимо плакать в душе. Все молившие таким образом о милости снискали её. гурудев! крипа-бинду дийя, коро эй дасе тринапекха ати хина сакала сахане, бала дийя коро’, ниджа-мане сприха-хина сакале саммана, корите шакати, дехо’ натха! джатхаджатха табе то’ гаибо, хари-нама-сукхе, апарадха ха’бе хата кабе хено крипа, лабхийя э джана, критартха хоибе, натха! шакти-буддхи-хина, ами ати дина, коро’ море атма-сатха джогьята-вичаре, кичху нахи паи, томара каруна - сара каруна на хоиле, кандийя кандийя, прана на ракхиби ара

(Бхактивинода Тхакур “Шаранагати”)

“О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Даже травинка достойнее меня. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе, освобожусь от желаний и стремлений к почестям.

Я выражаю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в упоении петь святое имя и тем самым искуплю все свои оскорбления.

О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнётся этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я, низкий и падший, лишён силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой.

Заглянув внутрь себя, я не нашёл там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня ”.

Такую молитву мы возносим Господу. Необходимо плакать в душе. Если ребёнок не будет плакать, мать не прибежит к нему и не даст ему грудь. Точно