Мадхавананда дас - Когда распускается лотос удачи - Страница 113

взаимоотношения с Ним? И как их установить?» Все это — таттва-джигьяса, вопросы, ведущие к познанию Абсолютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, значит наше сердце очистилось, и высший результат следования варнашрамадхарме достигнут.

Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к гуру, к таттва-ачарье. Слушая такого садху-гуру, мы разовьем свою веру в слова садху-шастр-гуру, и разовьем вкус к хари-катхе. Такая вера и вкус к хари-катхе — результат таттва-джигьясы, общения с истинным садху-гуру.

Тогда нас будет интересовать только атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и телесную красоту, получить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: «Я серьезно болен, что мне делать?», «Как мне развить физическую силу?», «Я уже старею. Как мне всегда оставаться молодым и наслаждаться вечно?» Если человека интересуют такие вещи, значит его сознание материально. Он не отдает плоды своего труда Господу Хари, не стремится доставить Ему удовольствие (хари-тошана). Он следует заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, а асури-варнашрама.

Если человек не развил вкус к хари-катхе, то все, что он делает — бесполезный труд, шрама эва хи кевалам. Тот же, кто развил вкус к хари-катхе, получает доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более не принадлежит ей.

Кто-то может сказать: «Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы». Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджану, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы исполняете свои обязанности лишь для собственного удовольствия, вы неминуемо окажетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-вар

-нашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне и действует с чистой преданностью. Сердце такого человека будет очищаться, и он отправится к садху-гуру, чтобы задавать ему вопросы. Слушая ответы истинного гуру, он поймет: «Я — Кришна-дас». Его душа изголодалась, и он захочет узнать, как утолить этот голод. Пищей для души является хари-катха, кришна-катха. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется во двор. Подобным образом, изголодавшаяся душа будет у всех спрашивать: «Где хари-катха?» В поисках хари-катхи она устремится в Индию из Австралии, из Европы, из Америки. «Где хари-катха? Где садху?» Она отвергнет все запреты, сметет все преграды: «Круши! Ломай! Да! Я хочу есть! Я голодна!» Таков настоящий голод, и утолить этот голод души может только хари-катха. А когда душа насытится (тошаната), тело и ум тоже обретут удовлетворение. Если вы заботитесь о теле и уме, но не заботитесь о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Результатом будут бесчисленные страдания — духкха-йонайа эва те. Такова истина (таттва) о варнашрама-дхарме. (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 5 ноября 1994 г.; «Искусство задавать вопросы»)

За пределами варнашрамы

Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем плоды наших трудов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения, шуддха-бхакти. Мы начинаем задавать вопросы о душе и Высшей душе (таттва-джигьяса), и у нас разовьется вкус к хари-катхе. По этим признакам можно понять, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и больше ей не принадлежим. Поэтому говорится, что вайшнав не принадлежит ни к одной из каст. Его нельзя называть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Он — вайшнав. На вайш

-нава не действуют гуны материальной природы; он вышел из под их власти. (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 5 ноября 1994 г.; «Искусство задавать вопросы»)

Брахмачари

Счастливая жизнь

Жизнь брахмачари — это замечательная, счастливая жизнь. Если вы можете оставаться брахмачари всю жизнь, это очень хорошо. Тогда вы будете быстро прогрессировать — быстро продвигаться по пути сознания Кришны. (Из лекции, прочитанной Бхуванешваре в марте 1995 г.)

Два вида брахмачари

Грихастха — это разновидность брахмачари, упакурвана-брахмачари. Есть два вида брахмачари: наиштхика-брахмачари (тот, кто соблюдает целибат всю жизнь) и упакурвана-брахмачари (тот, кто соблюдает целибат до определенного возраста). Тот, кто строго следует принципам воздержания, брахмачарьи, всю жизнь и никогда не теряет семени, именуется наиштхика-брахмачари. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами был таким брахмачари, понимаете?

Если гуру видит, что ученику нужно стать грихастхой, он дает ему разрешение: «Живи в миру, женись, стань грихастхой». (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 5 апреля 1992 г.)

Пять привычек брахмачари

Во-первых, человек должен стать брахмачари: принять гуру, жить в его ашраме и строго следовать правилам брахмачарьи. Необходимо научиться управлять умом и чувствами. Чувства и ум должны быть сосредоточены на лотосных стопах Кришны. В течение периода ученичества, брахмачарьи, гуру обучает ученика.

Есть высказывание — видйартхи панча-лакшана. Есть пять признаков того, что человек является учеником, брахмачари. Эти признаки таковы: кака-снана, бака-дхьяна, алпабходжана, свана-нидра, видеша-гамана. Он должен купаться, как ворона, медитировать, как журавль, мало есть, спать, как собака и жить вдалеке от дома.

Кака-снана: брахмачари не должен долго мыться. Вы видели, сколько купается ворона? Одну минуту. Она набирает в клюв воды, обрызгивает себя и все. Нужно