Мукунда Госвами, Кремо М., - Божественная природа - Страница 4

и, таким образом, землей владели бы не живые, а мертвые... Ни одно поколение не имеет права тратить больше, чем может возместить за время своего существования».

Именно эта мысль лежит в основе одной из самых популярных современных экологических концепций, получившей название «устойчивого развития». Конечно, постепенное осознание людьми всего мира важности этого простого принципа как залога нашей коллективной безопасности и благополучия воодушевляет. Но не стоит забывать о том, что и это устойчивое развитие далеко не свободно от духа антропоцентрист-ской тирании, разрывающей связь человека с природой. Ее сторонники часто обсуждают распределение потоков ресурсов, но крайне редко — наши незримые, неразрывные и самые человеческие связи, — связи между духом, материей и местом нашего обитания. Индустриальный мир, который в погоне за своим идеалом — абсолютным господством над природой — то и дело посматривает на нее свысока, упорно не желает признавать эту тесную взаимосвязь. Поэтому нам придется заново учиться искусству родства с Природой, учиться радоваться ее зову, напоминающему нам о безмерной ценности каждого вида жизни в ее царстве и настойчиво возвращающему один из них, под названием «человек разумный», на его истинное место под солнцем.

«Божественная природа» настоятельно советует вновь научиться искусству жизни по законам природы, научиться при осуществлении своих человеческих намерений не забывать о тесной взаимосвязи со всем сущим, помнить о том, что мы полностью зависим от милости божественных сил, намного превосходящих наши земные, а также о том, что чтить божественное во всем окружающем и во всех окружающих — значит повиноваться законам, управляющим этими силами свыше. Таков конечный вывод и урок «Божественной природы»: мы должны найти свое место и жить в мире со всем миром — если мы, конечно, действительно хотим обрести счастье сопричастности божественной природе нашей Земли.

Уильям МакДоноу,

автор «Ганноверских принципов», декан факультета

архитектуры Университета штата Виргиния

ВВЕДЕНИЕ

Раннее утро в бенгальской деревеньке Майяпур. Я спускаюсь к берегу реки Ганг, гляжу на этот величественный и необъятный поток, несущий свои воды в Бенгальский залив из далеких Гималаев, что за много тысяч километров отсюда, и застываю от переполняющего меня благоговейного чувства божественности, присутствия Бога в природе. В «Бха-гавад-гите» Сам Господь Кришна говорит: «Из рек Я — Ганг». Но хотя Бог и проявляет Свое величие в природе, т. е. Его энергии, Он в то же самое время пребывает от нее в стороне.

На языке теологии можно сказать, что Бог одновременно имманентен и трансцендентен. Имманентность Бога состоит в том, что Он пронизывает Собой всю природу. Трансцендентность же означает, что Он пребывает за пределами природы, неподвластный законам материального мира. Согласно философии гаудия-вайшнавизма, присутствуя в природе, Кришна тем не менее существует совершенно отлично от нее. На санскрите этот философский постулат получил название ачин-тья-бхеда-абхеда-таттва, или «непостижимое одновременное единство и отличие Бога от природы и живых существ».

Чтобы помочь нам в понимании этого философского принципа, мудрецы древней Индии приводили пример с солнцем и его лучами. Солнце присутствует в своих лучах, но все-таки не тождественно им в полной мере. Аналогичным образом, Верховный Господь Кришна присутствует в исходящей из Него природе, но в то же время остается отдельно существующей личностью. Таково таинство взаимосвязи Бога и природы.

Основываясь на этом понимании, мы можем с полным правом назвать природу божественной. Однако свою божественность природа проявляет, лишь когда рассматривается в свете ее истинных взаимоотношений с Богом. Понимание того, что природа является проявлением энергии Бога, вселяет в нас особое к ней отношение, исполненное бережности и почтения.

Хотя мы можем видеть отражение Бога в природе, не следует этим довольствоваться. Нужно стремиться увидеть изначальный лик Бога. Глядя на величественные воды Ганга, я ощущаю отблеск могущества и великолепия Господа. И это порождает во мне желание познать ту Высшую Личность, чья сила и красота отражаются в этом шедевре Его природы.

Ведические писания учат, что и мы сами, подобно окружающему миру, — энергия Бога. Нас сравнивают с крошечными наделенными сознанием искрами, вылетающими из огня высшего сознания. Мы едины с Верховным Господом, но в то же время отличны от Него. Мы также божественны по природе, но наша божественность проявляется лишь тогда, когда мы признаём свою связь с изначальным источником и действуем в соответствии с этим пониманием. К такому правильному образу действий относится и осознание связи природы с Богом, правильное отношение к ней, а также разумное, не противоречащее законам Бога использование природных ресурсов.

Для гаудия-вайшнавов Майяпур — особое место. Именно здесь пятьсот лет назад явился Господь Чайтанья — воплощение Верховного Господа Кришны, который учил философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттва и пению мантры Харе Кришна. Именно отсюда Его учение распространилось по всему миру. Поэтому мой духовный учитель, Шрила Прабхупада, сделал Майяпур штаб-квартирой Международного общества сознания Кришны. Он хотел основать здесь духовный город, в центре которого находился бы величественный храм с планетарием, отражающим космологическую связь Бога с природой и ее обитателями. Проект этого храма уже подготовлен, и в ближайшем будущем начнется строительство.

Шрила Прабхупада часто прогуливался с учениками вдоль берега Ганга в окрестностях Майяпура, обсуждая различные духовные вопросы. Но иногда он заводил разговор о трудностях, с которыми сталкивается современный мир.