Лекции по Бхактьялоке (Киев 2000) - Страница 10

равных с ним. Если же мне удастся победить, я стану более великим, чем он". Все это противоречит умонастроению вайшнавов. Вайшнав хочет считать себя слугой других вайшнавов. Поэтому он никогда не спорит из гордости. Если он когда-то и спорит, это происходит по причинам, описанным Бхактивинодом Тхакуром в этой книге. Даже если вайшнавы спорят, они делают это с великим смирением, так как в смирении - их сила. К примеру -Господь Чайтанья победил Пракашананду Сарасвати. Не что иное, как Его смирение победило Пракашананду Сарасвати и других санньяси-майавади. Он пришел и сел там. где обычно омывают стопы. И проявил сияние, которое привлекло их умы. Он вел себя, как очень незначительная личность. Именно

смирение помогло Ему победить их, хотя, конечно. Он был Верховной Личностью Бога. Когда преданный смиренен, он очень привлекателен. Вот откуда преданный берег свою силу. Он берет ее из смирения.

Общаясь со своими духовными братьями, я приобретаю подобный опыт. Иногда они обращаются ко мне с таким смирением, что я просто вынужден предаваться. Как-то раз, в Киеве, мы сидели вместе с Радханатхом Махараджем. Он затронул один момент, накануне отмеченный мною в лекции по "Чайтанья-Чаритамрите". И представил другой подход к нему, о котором не было сказано в лекции. Этот момент заключается в том. что благодаря воспеванию Святого Имени в сердце человека появляется привязанность к Господу. Радханатх Махарадж взял "Чайтанья-Чаритамриту" и просто начал читать. Он просто сел и стал читать. Он представлял другой взгляд на это утверждение. И делал это очень смиренно. Я понял, что есть совершенно другой подход, другое видение. Благодаря его смирению, его слова имели очень сильный эффект.

Иногда преданный думает: "Дай-ка я одержу над ним победу! Я хочу победить. Я хочу показать, что знаю больше, чем он". Это приводит только к спорам. Но когда преданный думает: "Я - его слуга, когда он думает так со смирением, это имеет очень большой эффект. Тогда любое, даже черствое сердце, становится мягким. У меня черствое сердце, но оно стало очень мягким. На время (смеется). Вот такой опыт был у меня. Я уверен, что многие из вас имели подобный опыт. Я могу вспомнить еще много случаев, когда это происходило в процессе моего общения с моими духовными братьями. И во всех случаях именно их смирение помогало им одержать верх. Это лучший метод ведения споров, тринад апи суничена, тарор апи сахишнуиа, аманина манадена, киртаниях сада хари. Нужно делать это в смиреннм состоянии ума и всегда быть готовым оказать почтение другим. Даже если человек имеет неверные представления, мы должны уважать его. В особенности, если это преданный. Мы должны оказывать почтение другим, в противном случае нам не удастся превзойти уровень каништха-адхикари. Говорится, что каништха-адхикари очень сложно быть почтительным другим, когда он проповедует. Он не уважает преданных. А непреданных и подавно. Если, проповедуя, человек не в состоянии оказывать почтение другим, то он абсолютно бесполезен для проповеди. Если он не видит Кришну в сердцах других, если он не может должным образом оказывать им почтение, как он сможет проповедовать? Обычно такие личности очень любят спорить. И всегда ищут повод для этого. Зачем? В чем ценность споров, если они не уважают других? Вместо этого им нужно занять подчиненное положение, с тем, чтобы более продвинутые преданные разгромили их аргументы.

Следующая тема - сплетни. Это хорошая тема, однако у нас осталось не так много времени. Сейчас здесь присутствуют Радханатха Махарадж и Пурначандра Прабху. Может быть, они дадут какие-нибудь комментарии на

эту тему, как это было утром на лекции по "Шримад-Бхагаватам"?

Пурначандра Прабху: "Может, вы вспомните еще одну лилу?"

Ниранджана Свами: "Как я был побежден смирением?"

Пурначандра Прабху: "Или как кто-то другой был побежден вашим смирением".

Ниранжана Свами: "Не помню, чтобы такое когда-нибудь происходило". (Смеются). "Помню, был случай, когда у меня не было желания спорить. Но тогда я действительно был сражен смирением вайшнава.

Дело было в 1994 или 1995 году. Я пришел к Гоур Говинде Махараджу, чтобы поговорить с ним о том, что тревожило мой ум. Я сказал ему, что обеспокоен критикой в адрес некоторых вайшнавов и привел различные доводы, которые слышал по этому поводу от других. Критиковали даже его. Мне было трудно вынести все это, потому что я очень уважал Гоур Говинду Махараджа и считал его выдающимся вайшнавом. Когда я слышал критику, направленную против него, у меня было ощущение, что кто-то проворачивает нож в моем сердце. Также я слышал критику от его последователей. Они критиковали других вайшнавов. Я просто говорил о самой критике. Я не собирался спорить. Я пришел, чтобы открыть ему свое сердце.

Обсуждение заняло у нас около двух часов. Впрочем, особого обсуждения не было. Он говорил, а я слушал. Его смирение покорило меня. Опыт был настолько ошеломляющим, что я чувствовал - мое ложное эго разбито вдребезги. Настолько сильным был эффект, произведенный его словами.

Первым делом Гоур Говинда Махарадж стал защищать Прабхупаду. Он объяснил, что во всем, что бы он ни делал, он руководствуется желанием защищать Шрилу Прабхупаду. В какой-то момент разговора Махарадж разволновался до такой