Лекции по Бхактьялоке (Киев 2000) - Страница 9

в "Чайтанья-Чаритамрите". Там говорится, что следует отказаться от дискуссий, где сиддханта не является предметом обсуждений.

Далее Бхактивинода Тхакур пишет: "Если человек принимает наставления Вед, даса-мула, и спорит в соответствии с ними, его ум не ослабевает. Если он выносит суждения относительно того, что хорошо, а что плохо, основываясь на Ведах, это не является праджалпой. Именно поэтому в "Чайтанья-Чаритамрите" Шри Чайтанья Махапрабху дает следующие наставления: "Изучайте "Шримад-Бхагаватам" очень тщательно. Обсуждение, направленное на установление своих отношений с Господом, не является праджалпой". Тот, кто побеждает в споре с помощью бесполезных доводов, не приходит к истине. Поэтому нужно отказаться от общения с такими логиками.

Все зависит от мотивов. Если спор рождается из гордости, из желания просто одержать победу, это неблагоприятный спор. Другое дело, если в его основе лежит желание понять сиддханту. И он проводится серьезно, не агрессивно.

Бхактивинода Тхакур говорит здесь о даса-мула. Это десять корней философии Гаудия-вайшнавизма, десять теистических принципов. Первый - "ведические писания" - это единственный источник знаний о Абсолютной Истине. Второй - "Хари или Кришна, является Верховным Господом". Третий - "Кришна всегда наделен безграничным могуществом". Четвертый - "Кришна - океан рас". Пятый - "душа является отделенной частицей Кришны". Шестой - "некоторые души покрыты иллюзорной энергией Кришны". Седьмой - "некоторые души свободны от влияния иллюзорной энергии Кришны". Восьмой - "всё материальное и духовное едино с Кришной и в то же время отлично "от Него". Девятый - "чистое преданное служение - единственное средство достижения конечной цели жизни. Десятый - "чистая любовь к Богу - конечная цель жизни".

Таковы десять корней философии гаудия-вайшнавов. Их называют ведической даса-мулой. Эти десять принципов содержат в себе самбандху, абхидею и прайоджану.

С первого по восьмой - это самбандха. Девятый - это абхидея. И десятый -это прайоджана. Здесь говорится о том. что представляют собой взаимоотношения с Богом, как действовать в соответствии с ними и что является совершенством этих взаимоотношений. "Чистая любовь к Богу является конечной целью жизни" - это прайоджана. "Чистое преданное служение - единственное средство достижения этого совершенства" - это абхидея.

Таковы основные теистические принципы и то, что им не соответствует, сиддхантой не являетея. Бхактивинода Тхакур говорит здесь, что пытаясь понять эти положения, преданные могут проводить дискуссии и это не будет праджалпой.

Далее приводятся слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Первоначально он был смарта, логиком. Но однажды Господь Чайтанья собственноручно накормил его прасадом. После чего Сарвабхаума Бхатгачарья превратился в великого преданного. Вот что он сказал: "Когда я находился в обществе шакалов, прикидывающихся логиками, я только и делал, что лаял. А теперь тем же самым ртом я воспеваю имена Кришны и Хари". Сарвабхаума Бхаттачарья говорил: "Раньше я просто лаял, как собака". Он приводит такое сравнение, так как, прежде чем стать вайшнавом, он постоянно с кем-то спорил. И мы видим, насколько мягким стало его сердце. Сердце Сарвабхаумы Бхаттачарьи размягчилось до такой степени, что, услышав стих "мукти паде садхая бхак" из Девятой песни "Шримад-Бхагаватам", он, прежде так сильно привязанный к идее освобождения, сказал Господу Чайтанье: "Я хочу изменить слова "мукти паде" на "бхакти-паде". Конечно, Господь Чайтанья сказал, что

невозможно изменить то, что уже записано в шастрах. Однако внутренне Он был очень доволен тем, как изменился Сарвабхаума Бхаттачарья. Его сердце настолько размягчилось, что сама идея освобождения стала для него просто невыносимой.

Он мог думать лишь о бхакти, о преданности. То, чем он занимался раньше, он сравнивал с собачьим лаем. Получив прасад из рук Господа, он сказал: "Только посмотрите, как я изменился! Теперь, тем же самым ртом, я постоянно воспеваю имена Кришны и Хари".

Те, кто поглощены обсуждением духовных тем, должны всегда помнить слова санньяси из Варанаси, которые содержаться в "Чайтанья-Чаритамрите": "Атеистов, во главе которых стоят санньяси-майавади, не интересует ни освобождение, ни милость Кришны. Они просто продолжают выдвигать свои ложные аргументы и изобретать атеистические философии, пренебрегая разговорами на духовные темы и духовной практикой.

Бесполезные споры возникают из-за гордости или зависти, из-за отвращения или привязанности к чувственным наслаждениям, из-за глупости и самонадеянности. Вздорные люди также пьянеют от подобных споров. Практикующий преданный тщательно избегать ненужных споров, обсуждая темы, связанные с Господом и Его преданными".

Этим наставлением Бхактивинод Тхакур подводит итог разговорам о спорах. Мы всегда должны следить за собой, чтобы не вовлечься в бесполезный спор. А что является причиной подобных споров? Зависть, гордость, привязанность к наслаждению чувств - вот что заставляет человека ввязываться в эти споры. Мы уже описывали природу спорщиков. Стоит кому-то сказать "черное", как они тут же говорят "белое". Вчера мы цитировали стих, в котором говорится, что сухие споры не приводят ни к чему и что в этом мире человек не может считаться великим философом, если не противопоставляет себя другой философии. Он думает: "У меня должны быть свои аргументы. Раз я собираюсь стать великим, моя точка зрения должна отличаться от его точки зрения. Если я приму его аргументы, я буду выглядеть незначительным в его глазах. Чего ради я должен соглашаться с его точкой зрения? Мне нужны свои собственные аргументы, чтобы по крайней мере я был на