обстоятельствах не
следует критиковать вайшнава, потому что его ошиб-
ки—игры Господа.
Вриндаван дас Тхакур рассказывает нам об этом, что-
бы мы поняли, каким должно быть настоящее общество
вайшнавов. Преданные порой разочаровываются: «Где же
оно, хваленое вайшнавское поведение? Почему отношения
преданных не напоминают нектар?» Я прочту вам одно
из писем Шрилы Прабхупады на этот счет:
«Пожалуйста, прими мои благословения. Я
получил от тебя очень хорошее письмо, дати-
рованное десятым января 1972 года, и мне было
приятно прочитать о чувствах, которые ты в нем
выразил.
Когда преданные, твои духовные братья и сес-
тры, совершают ошибки, неумело управляют
храмом или плохо сотрудничают друг с другом,
причина не в имперсонализме, нет. Ошибаться
свойственно обусловленному живому существу.
Даже в духовном мире есть место и ошибкам, и
зависти. Гопи порой ссорятся друг с другом из-за
Кришны; Кришна, засмотревшись на Радхарани,
по оплошности начинает доить быка, а не корову.
39
Шри Чайтанья-чаритамрита
Порой бывает, что гопи, торопясь на свидание с
Господом, наносят по ошибке кункум на брови,
а черную краску для бровей используют вместо
кункумы. При этом они выглядят как маленькие
дети, которые, красясь, неумело размазывают по
лицу косметику. Таких примеров можно привести
много. Разумеется, ошибки и зависть в матери-
альном мире другого рода. В духовном мире они
трансцендентны, потому что их причина—Криш-
на. Когда одной гопи удается послужить Криш-
не особенно хорошо, другой хочется сделать
что-нибудь для Господа еще лучше. Это можно
назвать завистью, но завистью трансцендентной,
в ней нет зла.
Сознание Кришны это не утопия. Поскольку
преданные—личности, у них есть недостатки.
Но они посвятили все, что у них было, Кришне:
деньги, способности, доброе имя, богатство, об-
разование, и поэтому их недостатки стали транс-
цендентными. Даже если они делают что-нибудь
неправильно, они делают это для Кришны».
Шрила Прабхупада пишет в своем письме Атрее
Риши*:
«Человека, который со всей решительностью пос-
вятил себя преданному служению, следует считать
святым, даже если он совершил отвратительный
поступок, потому что он выбрал правильный
путь» (Б.-г., 9.30). Преданные Кришны—самые
* ?????? ????? ????, ??????, 4 ??????? 1972 ????
40
Шри Чайтанья-чаритамрита
возвышенные люди этой планеты. Они лучше
королей, лучше всех. Об этом следует помнить и
видеть в них лучшие качества. Мы должны брать
пример с пчел, которые ищут нектар.
Не будьте похожими на утопистов, которые, как
мухи, слетаются на открытые язвы; не ищите в
человеке изъянов. Утописты ищут утопию, но
поскольку они не могут ее найти, и поскольку в
каждом видят недостатки, им хочется исчезнуть,
раствориться, стать ничем. И тогда их утопией
становится имперсонализм.
Если между преданными возникают разногла-
сия, то имперсонализм здесь ни при чем. Это
естественно, потому что преданные—личности, и
такие разногласия не следует принимать слишком
близко к сердцу. Преданный всегда смотрит на
материальный мир с изрядной долей скепсиса,
но к духовной жизни относится с оптимизмом.
Знай, что любой человек, который служит Криш-
не,—лучший из людей».
Шрила Прабхупада пишет в этом письме об идеалистах
(он называет их утопистами). Такие люди полагают, что
преданные должны быть безупречными, и разочаровы-
ваются, когда видят, что они тоже совершают ошибки.
Идеалист приходит к выводу, что общество преданных,
увы, нельзя назвать утопией, и становится имперсона-
листом. Но Шрила Прабхупада советует не принимать
ошибки преданных и разногласия между ними слишком
близко к сердцу. Даже в духовном мире преданные совер-
шают ошибки. «Ошибки будут всегда,—говорит Шрила
41
Шри Чайтанья-чаритамрита
Прабхупада,—потому что мы личности». Вайшнав зна-
ет, что недостатки есть у всех, но он не обращает на них
внимание. Шрила Прабхупада приводит такое сравнение:
вместо того, чтобы искать на луне пятна, нужно ценить
ее за свет, которым она озаряет мир.
Однажды Шрила Прабхупада рассказал своим учени-
кам историю об одном завистнике, чей друг детства стал
судьей. Когда он узнал об этом от своего приятеля, то не
мог этому поверить: «Он судья? Быть этого не может! Мы
же вместе выросли! В жизни не поверю, что он, которого
я помню сызмала, сидит теперь в судейском кресле». «Да
нет же,—убеждает его приятель,—я собственными глаза-
ми видел его в суде». «Да? В таком случае, я уверен, что
ему не платят зарплату!»—нашелся завистник.
Вольность в общении порождает неуважение. Завис-
тник не мог поверить своим ушам: «Как же так? Он стал
судьей, а я как был никем, так никем и остался! Быть
этого не может! Если он и судья, то внештатный». Шрила
Прабхупада услышал эту историю от Бхактисиддханты
Сарасвати. Герой истории—яркий пример завистника,
для которого невыносимо видеть, что у другого человека
есть хорошие качества или что ему сопутствует удача. У
него сразу возникает непреодолимое желание вывернуть
все наизнанку и найти в этом человеке изъян. Вайшнавы
так не поступают. Вайшнав ищет хорошие качества в че-
ловеке, он не похож на муху, которую привлекают язвы.
Тот, кто когда-нибудь пробовал отогнать мух от грязного
места, знает, что это невозможно. Мухам также нравится
садиться на открытые раны, их тянет к ним, как магнитом.
Примерно то же самое происходит с критиканом. Как бы
убедительно вы ни объясняли ему, что нельзя говорить о
людях плохо, как бы ни старались изменить его отноше-
42
Шри Чайтанья-чаритамрита
ние к ним, он не в силах себя сдержать.
Кто-нибудь может указать на то, что упрекать челове-
ка в пристрастии к критиканству—тоже критиканство, но
иногда это бывает необходимо. В 1999 году на семинаре
о праджалпе по «Бхактьялоке» Шрилы Бхактивиноды
Тхакура, мы подробно говорили о том, что рассказывать
о недостатках, чтобы учить, можно и нужно. Шрила Бхак-
тивинода Тхакур приводит в качестве примера Шукадеву
Госвами, когда он в «Шримад-Бхагаватам» рассказывает
о домохозяевах, ночью занимающихся сексом, а днем
зарабатывающих деньги. Шукадева Госвами охаракте-
ризовал их как людей, которые привязаны к богатству
и дому. Иногда говорить о недостатках других людей
необходимо, чтобы объяснить, почему такое поведение
неправильное и его нужно избегать.