Милость в наставлениях, том 2 - Страница 13

эту простую мысль, они все равно по-

вторяют свою ошибку снова и снова. Создается впечатление,

что они делают это нарочно, для того, чтобы было о чем впо-

следствии печалиться. Разумеется, это не так, и виной всему

болтливость. Желание говорить есть у каждого, и гнездится

где-то в подсознании. И хотя логика и здравый смысл под-

сказывают нам, что, памятуя предшествующий опыт, нам не

стоит продолжать в том же духе, мы повторяем свои ошибки.

Всегда есть соблазн поговорить о чьих-либо недостатках.

Наверное, каждый замечал за собой, что, когда рядом есть

другой человек, очень хочется что-нибудь сказать. Совершен-

но естественно, что люди, собираясь вместе, хотят приятно

провести время, поддерживая непринужденную беседу и по-

говорить о чем-то таком, что не заденет никого из присутст-

вующих. Проще и надежней всего говорить о тех, кто отсут-

ствует. Как правило, именно это и происходит. Это помогает

поддержать приятную беседу и может даже стать основой то-

варищества, дружбы наконец! «Мы просто по-дружески де-

лимся мнениями».

Но Бхактивинода Тхакур пишет, что те, кто практикует

преданное служение, не должны разговаривать без особой

необходимости, и он советует лучше помолчать, чем болтать

впустую. Бхактивинода Тхакур устанавливает нормы поведе-

ния, которым должны следовать все преданные. Встретив-

шись, два человека покажут совершенный пример поведе-

ния, если будут просто молча сидеть. Правда, в этом случае

они будут чувствовать себя несколько неуютно. Представьте

себе, что вы просто сидите и молча смотрите друг на друга.

Сколько вы продержитесь? В конце концов придется что-ни-

будь сказать. Бхактивинода Тхакур пишет, что если вы хоти-

те что-то сказать, говорите о Кришне.

Мы учимся, как служить Кришне, и часть нашего уче-

ния, нашей практики состоит в том, что мы учимся говорить

о Кришне. Постепенно преданный начинает получает от это-

го все большее удовлетворение.

В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится,

что нужно радостно приветствовать более продвинутого вай-

шнава. Тем самым мы создаем атмосферу, благоприятству-

ющую тому, чтобы вайшнав начал говорить. Вспомним, как

Махараджа Притху встретил четырех Кумаров. Притху Ма-

харадж создал такую атмосферу, что Кумары не могли не

начать говорить. Когда в лесу Наимишараньи перед собра-

нием мудрецов появился Сута Госвами, его усадили на самое

почетное место и прославили возвышенными речами. Потом

они задали ему множество важных вопросов, поскольку по-

няли, что он способен дать на них совершенные ответы. Муд-

рецы следовали установленному этикету, который заключа-

ется в том, что более опытному преданному нужно создать

условия, которые вдохновили бы его говорить о Кришне.

Когда преданные собираются вместе, они должны рас-

сказывать друг другу о своем духовном опыте. Кодга один из

них говорит, остальные внимательно его слушают и время от

времени задают вопросы, побуждая его продолжать рассказ.

Это требует немало усилий, но другого способа справиться с

болтливостью нет. Мы существа разумные и не можем обой-

тись без общения, поэтому так важно знать, как правильно

общаться.

Уравновешенный человек должен также терпеливо сно-

сить запросы ума. Если он не умеет управлять умом, оне

не сможет выполнять преданное служение с должным вни-

манием. Материалисту ум не дает ни минуты покоя, разве

что, когда он спит, да и то если ему ничего не снится. Для

того чтобы справиться с умом, риши предлагали следовать

пути аштанга-йоги и раджа-йоги, но Господь говорит, что

для того, чтобы избавиться от привязанности к удовольст-

вию низкого порядка, нужно ощутить удовольствие высоко-

го порядка. Те, кто находятся на пути преданного служения,

контролируют ум без особого труда. Для ума немыслимо ни

к чему не стремиться, но если он стремится к духовному, все

остальное теряет для него свою привлекательность.

Многие люди думают, что управлять умом можно исклю-

чительно с помощью аштанга-йоги. Но сам Патанджали Му-

ни, ее основатель, признал, что бхакти-йога справляется с

этой задачей не хуже. Медитацию на Всевышнего Господа, о

которой говорит Патанджали, нельзя назвать чистым предан-

ным служением. Скорее это будет сакама-бхакти, служение

из корыстных побуждений. Если человек совершает предан-

ное служение, чтобы упорядочить деятельность ума, совер-

шенно очевидно, что у него еще остались материальные же-

лания. Чистое бхакти это преданное служение Кришне из

любви к Нему. Стоит ему проснуться в сердце человека, как

ум тут же стряхивает с себя все лишнее, ненужное, и чело-

век чувствует блаженство.

Бхактивинода Тхакур говорит, что медитировать на Гос-

пода, чтобы обуздать ум, это сакама-бхакти. В таком пре-

данном служении еще слишком много корысти, потому что

такой человек своей главной целью считает умиротворение.

Харе Кришна мантра, помогает нам управлять умом, но это

всего лишь побочный результат воспевания святого имени

Господа. Тот, кто повторяет святые имена Господа, естест-

венно избавляется от страданий, в том числе от тех, которые

причиняет нам ум. Но не в этом истинная цель воспевания.

Желание обуздать ум вполне естественно, потому что

неуправляемый ум становится причиной величайших беспо-

койств. Кришна говорит, что для того, кто победил ум, он

лучший друг, но для остальных он становится злейшим вра-

гом. Если ум ищет счастья там, где его заведомо не может

быть или обеспкоен тем, как доставить кому-нибудь непри-

ятности, человека ждут одни беды. Страдания, причиняемые

необузданным умом относятся к адхиатмика-клеше.

Ум имеет обыкновение перескакивать с одного предмета

на другой подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево.

Тот, кто отождествляет себя с умом, далек от реальной жиз-

ни. Он обитает в мире грез и его представления о наслаж-

дении это миражи. Его ум пытается наслаждаться сначала

одним миражом, потом другим, не испытывая при этом под-

линного удовлетворения.

Шрила Прабхупада говорит о том, что воспевание свято-

го имени Господа нельзя назвать деятельностью ума или разу-

ма, это духовная звуковая вибрация. Приблизиться