Милость в наставлениях, том 2 - Страница 41

то есть, господин, мы, и

впрямь, считаем его своим господином. Недостаточно, чтобы

это слово просто пополнило наш словарный запас. Это то,

что касается собственного смирения. Как понять, на самом

ли деле человек так скромен, как представляется? В «Бхага-

вад-гите», в двенадцатой главе, Кришна описывает качества,

присущие истинному вайшнаву, и, основываясь на объясне-

ниях священных писаний, мы может определить, присуще ли

то или иное качество конкретному человеку.

Лекция третья

«Бхактъялока» (глава 1.3, «Праджалпа»)

Одесса, 23 июля 1999 года

«Когда человек считает, что материальное по-

ложение, интеллект или высокий пост возно-

сят его над другими людьми, он теряет воз-

можность замечать их достоинства. Он слеп,

видит лишь материальную сторону бытия и

начисто лишен духовного видения. Поэтому он

не способен разглядеть в другом человеке росток

преданности и не замечает ни в ком искренне-

го желания сделать что-то для Кришны. Такая

слепота не позволяет человеку видеть в других

достоинства».

Говорить о других людях без веских на то оснований край-

не неблагоприятно. Зачастую люди делают это, чтобы воз-

выситься в глазах окружающих, и, движимые завистью, изо

дня в день перемывают друг другу косточки. Они никогда

не смогут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны.

Бхактивинода Тхакур утверждает, что люди, которые любят

говорить о других дурно, не имея на то серьезных основа-

ний, никогда не смогут сосредоточиться на лотосных стопах

Господа. Следует обратить особое внимание на словосочета-

ние «без оснований». Говорить о других плохо без особых на

то причин крайне пагубно для преданного служения. Естест-

венно, возникает вопрос: «Какие основания являются при-

емлемыми, какие причины достойными оправдания?» Если

очень постараться, какую-нибудь причину всегда можно най-

ти — это совсем нетрудно. Но нет, повод должен быть вес-

ким, и понять это совершенно необходимо. Спрашивайте се-

бя каждый раз, когда возникает позыв нелестно о ком-либо

отозваться: «Есть ли у меня серьезные основания для того,

чтобы осуждать этого человека? Не кроется ли за всем этим

желание дать понять окружающим, что я куда лучше?» За-

частую людям кажется, что принизить другого — подходя-

щий способ, чтобы возвыситься самому. А бывает и так: че-

ловек знает чью-то тайну и намекает об этом между делом

своему собеседнику, ожидая, что такая необычайная осве-

домленность поразит его воображение. Тот, конечно, удив-

ляется: «Откуда ты об этом знаешь!» Я не имею в виду

какие-то эзотерические истины, такие как, например, взаи-

моотношения Кришны и гопи, речь не об этом. Я имею в

виду чужие тайны, которые открывают другим, чтобы про-

слыть осведомленными, нимало не задумываясь, принесет ли

наша словоохотливость благо тому человеку, чью тайну мы

только-что доверили посторонним ушам. Мы не задумыва-

емся, к чему это может привести, нас заботит лишь, как по-

рисоваться перед собеседником. Мы сплетничаем без какого

бы то ни было серьезного повода, и в мыслях не имея поду-

мать, чем все обернется.

В этой же книге Бхактивинода Тхакур пишет: «Желание

говорить делает человека болтливым. Если он не следит за

своим языком, то в конце концов обозляется на весь мир».

Потребность говорить присуща человеку от природы, однако

некоторые люди имеют привычку говорить, не думая. Таким

людям нужно установить что-то вроде фильтра для словес-

ного потока на полдороге между умом и языком, иначе они

будут говорить все, что им приходит в голову. Преданным

следует быть осторожными и не говорить все, что придет на

ум, особенно, если дело касается других. О чем мы обычно

говорим? Мы говорим либо о себе, либо о других людях, но

лучше всего говорить о Кришне. Господь всеблаг, Его деяния

совершенны, и поэтому разумнее всего говорить о Нем. Ес-

ли мы всегда говорим о Кришне и Его чистых преданных —

мы в полной безопасности. К примеру, вы говорите своему

собеседнику: «Сегодня я узнал одну интересную вещь о Сар-

вабхауме Бхаттачарье!» А он в ответ: «Да ну! А откуда ты

это узнал?» И вся ваша дальнейшая беседа ведется вокруг

«Чайтанья-чаритамриты». Так что, если вы любите погово-

рить, говорите о Кришне и Его преданных, и вы получите

духовное благо.

Как только у нас появляется желание сказать о ком-то

что-нибудь нехорошее, нужно спросить себя: «Почему я хо-

чу отозваться об этом человеке плохо? Из гордости? Или

чтобы всем стало ясно, что я лучше его? Или, может, я ему

завидую и хочу его опорочить? Уж не хочу ли я подпортить

ему репутацию?» Бхактивинода Тхакур пишет, что тот, кто

действует из таких побуждений, никогда не сможет сосредо-

точиться на Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни

описывает качества преданного так:

на бхаджати куманишинам са иджйам

харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах

«Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог

преданным, которые не имеют никакой материальной соб-

ственности, но обладают даром преданного служения, при-

носящим им счастье. Служение таких преданных доставляет

Господу подлинное наслаждение. Те же, кто кичится матери-

альным образованием, богатством, знатным происхождением

и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся

тем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехают-

ся над преданными. Даже если такие люди поклоняются Гос-

поду, Господь никогда не принимает их поклонения» (Бхаг.,

4.31.21). Нарада Муни утверждает, что Кришна никогда не

примет служение того, кто оскорбляет преданных.

На оскорбления человека толкает, как правило, гордость.

Когда человек считает, что материальное положение, интел-

лект или высокий пост возносят его над другими людьми, он

теряет возможность замечать их достоинства. Он слеп, видит

лишь материальную сторону бытия и начисто лишен духов-

ного видения. Поэтому он не способен разглядеть в другом

человеке росток преданности и не замечает ни в ком искрен-

него желания сделать что-то для Кришны. Такая слепота не

позволяет человеку видеть в других