Нектар наставлений 94 - Страница 3

мир по наставлению Прабхупады, подумает, может, что ему нужно для этого атомное оружие. Я это использую просто как пример. Пример того, как, принимая какое-то определенное наставление, нам очень легко извратить его и вкладывать другой смысл в это слово - "необходимо" в соответствии со своей собственной прихотью.

Но Шрила Прабхупада поддчеркивал вновь и вновь, что в этом мире действительно необходимой является только одна вещь. Да, Сознание Кришны. Это единственная по-настоящему необходимая вещь, все остальное доступно, одного только не хватает, но именно та вещь, которой не хватает, имеет самое высшее значение - это Сознание Кришны. Итак, нам всегда нужно задаваться мыслью о том, что является на самом деле необходимым в каждой конкретно сложившийся ситуации....

Это переводчик, машинка.... Но когда умом нашим завладевает мысль собрать больше чем необходимо, мы забываем в этот момент о Кришне... Мне это кто-то подарил, я это не покупал сам себе, кстати. В действительности, я даже пытался отказаться от этого, я сказал, что мне это не надо. Ему. Он пришел и сказал, что кто-то хочет это Вам купить, подарить, а я сказал: "Зачем это, у меня уже есть книжка-словарь, зачем они должны тратить лакшми Кришны не это? У меня есть словарь и с ним обращаться гораздо легче.", но он продолжал настаивать, говоря, что это не самом деле необходимая вещь. Так что я это взял, поскольку уже кто-то пошел и купил это просто. Но делать такие усилия ради таких вещей - это бесполезная трата времени. Но я надеюсь, что он извлек урок на следующий раз. И когда умом человека завладевает подобное умонастроение, когда человек начинает думать, что мне необходимо иметь эту вещь, без этого мое служение делать я не могу, в такой ситуации человек забывает о Кришне. В этом опасность собирания больше чем необходимо.

Кто же дает определение этому слову - "необходимо", где его предел? В особенности потому, что это слово - "необходимо" - может изменять свой смысл в зависимости от личности каждого человека. То, что может казаться совершенно необходимым для использования в сознании Кришны одному человеку, кажется совершенно ненужным другому. Так что, что касается брахмачари, поскольку сама жизнь брахмачари устроена так, что он должен жить очень просто (мы уже обсуждали эту тему раньше, находясь в обществе брахмачари, и с брахмачарини), мы говорили о том, что человек должен жить очень просто, он особенно должен быть осторожным, чтобы не впасть в подобное сознание. Это умонастроение - собирание больше, чем необходимо - является очень опасным для брахмачари. Человек может не понимать этого, но просто, не понимая даже этого, он прокладыват себе дорогу в будущее, и, в определенном смысле, это будущее не такое уж светлое, с другой стороны, это будущее можно назвать светлым, поскольку цвет его дхоти станет гораздо светлей, чем теперь. Вот в этом смысле это будущее светло.... Но, в действительности, брахмачари должен научиться жить так просто, в особенности потому, что сама жизнь брахмачари очень проста, брахмачари живет просто в зависимости от духовного учителя. Как в примере, который приводил Прабхупада, говорится, что если духовный учитель не зовет своего ученика есть, то ученик в этот день постится. Ну что ж, в практическом применении мы можем не пользоваться этим положением, но есть причина того, почему приводится это определение. Это предназначено для того, чтобы брахмачари обладал этим сознанием, сознанием того, что он принимает все, что приходит к нему без приложения чрезмерных усилий, но он никогда не прилагает чрезмерных усилий для того, чтобы получить то, что трудно заполучить, и никогда не пытается накопить больше, чем необходимо. И это сознание очень важно, оно поможет нам научиться самому принципу отречения, непривязанности и зависимости от Кришны. Если человек не практикует это сознание, тогда, каким бы ни было его будущее, ему будет очень трудно, поскольку он не научился зависеть от гуру и Кришны и жить просто. Так что рекомендация не накапливать больше, чем необходимо относится, в первую очередь к тем, кто находится в ашраме брахмачари, но так же, в определенной мере, это относится к тем, кто ведет жизнь домохозяина. Иначе говоря, этому нужно следовать всю свою жизнь. Как, например, Махарадж Юдхишхира, задавая свои вопросы Нараде Муни, сказал Нараде: "Ты брахмачари, а я домохозяин, пожалуйста, дай мне наставления." Он задал этот вопрос, который описывается в Седьмой песне "Шримад-Бхагаватам", и он попросил дать ему наставления относительно того, как ему вести жизнь идеального домохозяина. В ответ Нарада Муни произнес множество важных наставлений, в особенности касающихся необходимости общаться со святыми личностями, и регулярного обсуждения деятельности и воплощений Всевышнего Господа повседневно, и необходимости не слишком запутываться в жизнь домохозяина, что становится достижимым при условии не слишком большого внимания к излишним потребностям обитателей дома. Нарада сказал, что домохозяин должен устраивать свои домашние дела таким образом, чтобы внешне соглашаться со своими домочадцами, со всем что они говорят, но внутренне сохранять собственное мнение, сохраняя решимость не давать впутать себя в материалистические занятия. Вот такие наставления дал Нарада