Нектар наставлений 94 - Страница 4

Муни. А так же он произнес этот стих: "яват-гриейта джатарам тават сатсвам хи дехинам адикам йога-маньета шастренам дандам ахати" - "Человек может стремиться к такому количеству богатства, которое позволит ему просто поддерживать душу и тело вместе. Но тот, кто стремится к большему, считается вором, и заслуживает наказания со стороны сил природы."

Так говорит Нарада, обращаясь к домохозяевам. Он говорит: "Да, хорошо, ты можешь делать определенные усилия чтобы достичь экономического развития". Экономическое развитие в действительности, существует только в одном ашраме в ведической культуре - только в ашраме грихастки. В брахмачари, ванапрастха и саньяса ашраме нет никакого экономического развития. Но в жизни домохозяина экономическое развитие позволяется, оно необходимо, но Нарада Муни говорит здесь: "не собирай больше чем необходимо." Вот о чем говорит этот стих. Тот, кто стремится накопить больше, чем необходимо для поддержания души и тела вместе, должен выслушать определение Нарады Муни, который объясняет нам что называется необходимым. Если кто-то стремится понять что такое необходимо, он должен выслушать то наставление, которое дает Нарада Муни. Это означает "все что необходимо и достаточно для поддержания души и тела вместе". Если человек обладает этим сознанием, то он может подумать: "Ну что же такое на самом деле, склько мне необходимо для поддержания души и тела вместе?" А это, по сути, означает достаточно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Должно быть достаточно пищи, должно быть какое-то прибежище, то есть дом и одежда, необходимо удовлетворять все эти основные насущные потребности.

В действительности, в комментарии к этому стиху из Седьмой песни Шрила Прабохупада использует выражение о том, что "человек должен быть очень осторожным, не позволяя себе впасть в накопление вещей, которые могут казаться необходимыми, но в которых нет необходимости". Что это обозначает? Звучит как какое-то противоречие, не так ли? Что такое "необходимость, в которой нет необходимости"? Но Парабхупада специально использует это выражение очень искусным образом, чтобы показать в какое сознание может потенциально впасть человек. Мы можем думать: "да, это необходимо", но Шрила Прабхупада говорит: "Нет, подожди, подумай минутку: разве это необходимо, так ли уж это необходимо, или это необходимость, в которой нет необходимости?" И Прабхупада здесь приводит целый список необходимостей, в которых нет необходимости, в особенности имея в виду материалистическое общество. Где-то там, в Седьмой песне говорится о тюбике губной помады, что-то такое. О косметике. Прабхупада специально в своем коментарии к "Бхагаватам" обращается к этой теме, говоря как много денег тратится на косметику, и в том же комментарии он говорит об упаковках - как множество средств материалисты тратят для того, чтобы упаковывать свою продукцию. Безусловно, по сути своей, и косметика, и упаковки - это одно и то же. И Прабхупада описывает там как много денег тратятся на эти упаковки, потому что материалисты пытаются изо всех сил продать свою продукцию. И поэтому часто больше половины цены товара тратится на упаковку, только для того, чтобы убедить человека приобрести ту или иную вещь, а когда продукт использован, упаковку просто выкидывают. Но тратится так много денег на эти усилия. Итак, это только пример для того, чтобы объяснить что такое "необходимость, в которой нет необхождимости". Безусловно, необходимо упаковывать предметы, но тратить такое множество денег на украшение, роспись, только потому, что таким образом устроено материалистическое общество, основанное на стремлении к накоплению больше, чем необходимо, что является самой основой материалистического общества. И мы видим, таким образом, какое множество усилий тратится на обретение необходимостей, в которых нет необходимости, потому что человеческие существа не удовлетворяются простым образом жизни. Им приходится вести очень изощренный, усложненный образ жизни, только потому, что они не удовлетворены, ограничиваясь удовлетворением только основных потребностей жизни. Поэтому им приходится развивать всевозможные технические ухищрения, строить различные планы относительно того как стать все больше и больше богатым, так, чтобы он мог накапливать больше, чем необходимо. Такова природа материального мира. И результат таков, что в этом мире так не хватает сознания Кришны, все из-за этой жадности. Люди неспособны жить ограничиваясь просто поддержением тела и души вместе. И Прабхупада в своем комментарии даже пишет, что: "Людям советуют не собирать черезчур много добра. И если людям советуют не собирать слишком много добра, не переедать, или не работать без необходимости для того, чтобы накапливать искусственные удобства, людям кажется, что их уговаривают вести примитивный образ жизни. В общем числе, люди не любят принимать идеи о простом образе жизни и высоком мышлении, таково их положение, заслуживающее сожаления." Ну что ж, у Прабхупады, конечно же, был очень возвышенный и всеобъемлющий взгляд, в своей проповеди он, конечно же заботился о будущем людей, думая о том, как научить их этим основным принципам простой жизни, или как жить, удовлетворяя только основные потребности жизни. Потому что, если человек сможет жить таким образом, у него не будет необходимости попадать в следующую ловушку, которая называется "праяс", если человек хочет собирать больше, чем необходимо, то автоматически за этим следует следующее: он начинает прилагать усилия, в которых нет необходимости. И, как здесь