Нектар наставлений 94 - Страница 8

предмет медитации, то он всегда будет стремиться удерживать себя полностью занятым, каждое мгновение, и не позволит себе впасть в стремление отклониться. Но, безусловно, для этого требуется очень большая умственная дисциплина. Так же как и любая другая деятельность в сознании Кришны требует высокой умственной дисциплины. Но нам необходимо это практиковать, потому что мы можем увидеть, что в противном случае последствия могут быть таковыми, что мы впадем в созерцательное умонастроение. И как только мы засомневаемся, майа будет тут как тут. Она говорит: "Ну что ж, уже пора, ты заслужил свой почет на весь оставшийся день, уже ведь час дня, ты уже распространил 20 комплектов книг, и я тебе отдаю свое почтение." И человек думает: "Да, я могу расслабиться на остаток дня." Но что же он будет делать? Человек немедленно впадает в созерцательность. Вот почему преданным нельзя думать таким образом. Мы не распространяем книги для того, чтобы заслужить почтение, или для того, чтобы какую-то выгоду получить. Ни с одной из этих целей мы не распространяем книги. В действительности, преданный думает и медитирует она служение гуру и Кришне, и поэтому он не впадает в созерцательность в любой ситуации. Он всегда думает о том как ему быть постоянно полностью занятым. Вот в такой медитации, в таком сознании человек должен находиться. И естественно, вы будете встречать множество различных трудностей. Иногда ум совершенно откланяется, иногда он полностью погружен в процесс, а иногда он сражается с нами изо всех сил. Нам необходимо практиковать. И в этом занятии, как и в любом другом занятии сознания Кришны, требуется дисциплина, которая начинается с дисциплинирования ума. Кришна говорит, что куда бы ни направился ум, его необходимо взять и привести обратно. Это и есть дисциплина, надо стать йогом. Матаджинский вопрос.

- Сомнения считаются проявлением разума. Но, с другой стороны, Арджуна просит Кришну избавить его от сомнений...

Арджуна как раз и хотел разобраться в своих сомнениях. Вся цель его разговора с Кришной заключалась в том, что он хотел рассеять свои сомнения. Вспомните как Кришна начинает седьмую главу "Бхагавад-Гиты". Он говорит майа сапта..... "Теперь выслушай, о Арджуна, как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь узнать Меня во всей полноте, свободным от всяких сомнений." Он специально обращается с этими словами к Арджуне, потому что Кришна рассеивает его сомнения. Вся беседа, являющаяся содержанием "Бхагавад-Гиты", направлена на рассеивание сомнений Арджуны. И сомнения Арджуны, какими бы они ни были, были ли они рождены невежеством, или рождены разумом... он просто правильным образом преследовал свою цель - рассеять свои сомнения. Иначе говоря, нам необходимо стремиться рассеять, выяснить свои сомнения, обращаясь к той личности, которая способна рассеять наши сомнения. Даже если это рождено невежеством, это не означает, что мы должны оставаться в невежестве. Как иногда у преданных есть вопрос, и они начинают думать: "Ну это же дурацкий вопрос. Я знаю, что не следовало бы его задавать." Но подумайте, что множество преданных хотят задать тот же самый вопрос, наверное, и все они думают, что это глупый вопрос. "Мне следовало бы знать ответ на этот вопрос, чтобы не спрашивать об этом." - думают они. Но может случиться так, что у всех у нас одновременно может родиться этот же самый вопрос. Это и есть невежество. Невежество, заставляющее нас не задавать этот вопрос когда у нас есть возможность получить ответ. Потому что как иначе человек избавится от невежества? Только с помощью светильника знания: "ом агьяна......." как эта молитва, в которой мы говорим, что наш духовный учитель рассеял тьму невежества, он открыл нам глаза. Почему он открыл нам глаза? Потому что мы пребывали в невежестве. Итак, духовный учитель способен открыть глаза того, кто пребывает в невежестве так, чтобы он на самом деле обрел способность видеть. Так что нам необходимо рассеивать свои сомнения, будь ли они рождены невежеством или разумом. Но дело в том, что вначале сомнения - это здоровый процесс. В особенности, я имею в виду то место, где Прабхупада говорит, что мы не должны основываться на слепой вере, поскольку слепая вера является просто сентиментальностью. И мы не сможем долго удерживаться на этом уровне, если мы будем просто слепо воспринимать все. Поэтому мы должны обращаться к Сознанию Кришны с помощью логики и аргументов, задавая смиренные вопросы, и пытаясь понять логически. Но с помощью только логики и аргументов мы не сможем приблизиться к Кришне. Потому что Кришну невозможно открыть с помощью логики и аргументов. Но мы используем логику и аргументы как способ приблизиться к Нему. Но когда мы видим, что есть удовлетворяющий нас источник знания, который способен удовлетворить наши вопросы очень логическим оборазом, используя сильные аргументы, тогда мы строим свою веру на этом источнике знания. И когда наша вера достаточно крепнет, когда мы побеждаем все свои сомнения, тогда мы уже можем слепо следовать. Прабхупад сказал: "Я слепо следую за своим Гуру Махараджем." Он так и сказал - "Я слепо следую