Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 12

самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

«Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».

«Человек, который отказался от всех стремлений к чувственным удовольствиям, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и избавился от ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие».

Обратите внимание, насколько сильно повлияли на ваш ум вышесказанные слова Верховного Господа. Обычно, человек читает красивые философские заключения, но так и не получает совершенного блага для собственного духовного продвижения из-за укоренившейся невнимательности. Но, решение проблемы содержатся в этих наставлениях «Бхагавад-гиты». Если человек желает обрести умиротворение, он должен стать равнодушным к непрекращающемуся потоку материальных желаний, подобно вечно наполняемому, но всегда спокойному океану. Сколько бы не вливалось в океан рек, морей и других водных источников, океан остается умиротворенным и необеспокоенным.

Все люди мечтают об умиротворенной и спокойной жизни, которая приносит удовлетворение и счастье. Но они не знают, как достичь этого состояния. Вся их жизнь проходит в постоянном стрессе, погоне за чувственным наслаждением, материальных привязанностях и неудовлетворенности. Может быть в старости, они получают определенные условия покоя, но удовлетворение и счастье к ним не приходит никогда! Однако, жизнь тех, кто свободен от привязанностей и материальных желаний, кто отказался от чувства ложной гордости «Я, мне, мое» - исполнена удовлетворения, духовного покоя и счастья.

Опыт и практика

С помощью практики человек обретает опыт, а с помощью опыта он может преодолевать различные препятствия, встречающиеся на пути преданного служения. Преданный, который находится в ашраме- брахмачари, должен стать достаточно опытным во всем, что благоприятствует его духовному прогрессу. Он должен научиться контролировать ум, разум, побуждения языка, желудка и гениталий, избегать неблагоприятного общения и не поддаваться влиянию иллюзорной энергии. Не научившись обуздывать чувства, как человек может прогрессировать в сознании Кришны? Брахмачари - это тот, кто не теряет самообладания и не возбуждаться в присутствии объектов чувств.

Серьезный брахмачари никогда не будет интересоваться женщинами, разглядывать красоту их тела и нарядную одежду. Даже если чувства и ум подталкивают его на близкий контакт, он не реагирует на их позывы. Если в его уме возникает привязанность, он сохраняет хладнокровие и просто продолжает преданное служение, не отвлекаясь от истинной цели. Опытный брахмачари знает природу ума, чанчала, постоянно прыгающего, с объекта на объект, подобно бешеной обезьяне, поэтому он не поддается его влиянию. Привязанности приходят и уходят. В поле нашего зрения могут возникать все новые и новые объекты наслаждений, но разве будет здравомыслящий человек бесконечно потворствовать желаниям похотливого ума? Нет, он просто проходит мимо. Он ищет Кришну, и если ему навстречу идет красивая девушка, он понимает: «Это не Кришна, я должен идти дальше». Все свои мысли он посвящает Кришне, не обращая внимания на временные объекты, проносящихся мыслей, людей и предметов. Он стремится к тому, чтобы его ум и чувства всегда были погружены в самоосознание. Он не выходит из равновесия, поскольку его разум глубок и устойчив.

Брахмачари всегда поддерживает в себе внутреннее удовлетворение, стараясь во всех условиях жизни быть умиротворенным и равнодушным к чувственным объектам материального мира. Даже если в уме появляются похотливые желания, он игнорирует их, концентрируясь на высшей цели.

Брахмачарья - это, прежде всего сознание. Если человек непрестанно направляет свое сознание на достижение намеченной цели, сознание постепенно начнет трансформироваться, обретая желанную форму. Поэтому нужны усилия, чтобы изменить и очистить сознание, которое зависит от постоянной практики, опыта и духовных привычек. Наши привычки выражаются в мыслях, словах и действиях, которые формируют наше сознание. Сознание творит реальность. Если привычки основаны на целомудрии и преданности Богу, сознание принимает форму целомудрия и преданности.

Ш.Прабхупада не случайно назвал наше общество сознанием Кришны, поскольку, в основе этого Движения лежит осознание Личности Бога. Мы хотим осознать Кришну, и целибат помогает нам в этом. Поэтому тот, кто на самом деле, практикует брахмачарью в сознании Кришны, понимает, что брахмачарья предоставляет идеальные условия для самоосознания и постижения Всевышнего.

Прикладывайте усилия в достижении цели, и вы добьетесь ее

Если вы хотите утвердиться в брахмачарье, вам необходима внутренняя убежденность, основанная на знании. Вначале, брахмачарья проявляется во внешних действиях, но также следует стать утвержденным в глубине сердца и обрести стойкость. На первых порах необходимо контролировать побуждения чувств, соблюдая брахмачарью на внешнем уровне. Если вы не можете управлять похотливыми мыслями, по- крайней мере, управляйте физическим телом. Будьте» вдохновлены и просто продолжайте жизнь брахмачари. Держите свой ум, полностью занятым в процессе преданного служения, культивируйте умонастроение чистоты и целомудрия, общайтесь с непоколебимыми брахмачари, и постепенно вы начнете обретать силу.

Существует три стадии брахмачарьи`. Первая стадия называется внешняя брахмачарья, когда человек выражает желание оставаться брахмачари и не вступать в семейную жизнь. На этой стадии преданный, обучается практике целибата, отчаянно сражаясь с чувствами, во главе которых стоит ум. Внешне он ведет отреченную жизнь, но его ум привязан