Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 22

беспокоят его. Он обретает квалификацию, чтобы подняться над рождением и смертью. Шастры говорят, что мы должны.научиться контролировать зудящие чувства. Так мы можем стать дхирой, и как только мы становимся дхирой, мы - становимся первоклассными кандидатами для того, чтобы отправиться домой к Богу». (Ш.Прабхупада Б.Г.2.15. Мехико 15.02.75.)

В этом мире подавляющее большинство людей являются рабами материального разума, похотливого ума и необузданных чувств. Но, если человек хочет быть свободным от иллюзии, ему необходимо стать хозяином чувств, истинным Госвами.

Однажды ученик Бхактисиддханты Сарасвати, всю жизнь хранивший обет безбрачия, на вопрос: Как остаться брахмачари? - сказал: «Look down» - «Смотри вниз». Это означает, что брахмачари должен контролировать чувства, сосредоточивая свое сознание на Кришне.

тани сарванисамйамйа йукта асита мат-парах ваше хи йасйендрийани тасйа прагйа пратиштхита

«Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств, и держа их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с твердым разумом». (Б.Г. 2.61.)

Чувствам нельзя давать свободу, и позволять возбуждаться от созерцания объектов чувств. Если чувства свободны в своем выборе, ум необуздан, а разум в затмении, они становятся подобно диким животным, готовых растерзать нас в любую минуту.

Поэтому, брахмачари должен стать самоосознавшей себя душой или дхирой, ум, которого уравновешен. Ум дхиры не возбуждается в присутствии объектов чувств, поскольку он не делает различий между молодой девушкой, ребенком или старой женщиной. Он всегда видит основной принцип вечного и бессмертного духа. Его ум остается совершенно спокойным и умиротворенным, когда он касается книги, дерева, камня или тела женщины. Таково состояние дхиры или человека, который утвердился в брахмачарье.

Четыре стадии воздержания

В йога-сутрах Патанджали, описывается четыре стадии воздержания или безразличия к чувственным удовольствиям, об этом также пишет в своей книге «Брахмачарья в сознании Кришны» Шрила Бхакти Викаша Свами.

1) На первой стадии человек, осознанно сдерживает чувства от соприкосновения с их объектами, не позволяя им вступать в контакт. Хотя внешне он отказывается от чувственных наслаждений, все же вкус к ним остается. Поэтому на начальной стадии духовной практики, рекомендуется прекратить контакт и держаться, как можно дальше от объектов чувств, сохраняя предельную осторожность. Пока разум и ум не окрепли в самоосознании и не развит духовный вкус, всегда существует опасность стать жертвой материальных желаний и необузданных чувств.

2) На втором этапе, человек становится более опытным в самообуздании, обретая трансцендентное знание, а с ним и духовный вкус. Теперь он уже борется с грубыми и тонкими желаниями, делая различия между ними. Так постепенно он подчиняет свою низшую природу своему высшему «я», и с легкостью отказывается от грубых материальных желаний, на уровне разума, отделяя дух от материи. Эта стадия контроля чувств, которую, Кришна описывает в Б.Г.2.68, называя ее стадией устойчивого разума.

3) На третьем этапе, человек утверждается в сознании «я - не тело», и перестает реагировать на желания чувственных наслаждений. И, хотя эти желания, не могут заставить его действовать по их прихоти, все же на этой стадии, в сердце человека остается любопытство к наслаждению чувств. У него остается слабый интерес, подобно, не до конца рассеяному туману. Он стоит очень близко к уровню полного самоосознания.

Пока человек окончательно не стал самоосознавшей себя душой, в его сердце будет сохраняться интерес или любопытство к удовлетворению чувств материального тела.

4) Совершенный контроль или обуздание чувств наступает, когда чувственные удовольствия перестают вызывать даже любопытство. Это стадия совершенной брахмачарьи или уровень брахма-бхута прасанатма. Человек на этом уровне ничего не желает и ни о чем не скорбит, он во всем видит Брахман, дух, и черпает наслаждение внутри себя. Но на еще более высокой ступени самоосознания стоит тот, кто испытывает наслаждение и блаженство от чистого преданного служения Верховному Господу. Ярким примером тому, является Ямуначария, который при одном лишь воспоминании о чувственных наслаждениях, кривился в отвращении и сплевывал. Именно блаженство чистого сознания души или сознания Кришны, вызывает отвращение к материальным наслаждениям. На таком высочайшем уровне духовного сознания находятся все освобожденные души.

Контроль языка

Одной из главных функций языка является речь. Сейчас мы видим, что в наши дни речь стала чем-то неважным, люди не говорят, они просто болтают всякий вздор, подобно лягушке, которая издает звуковые вибрации, призывая скорую смерть.

Научиться молчать - нелегкая задача, поскольку люди привыкли говорить, перебивая друг друга. Человек думает: «Если я буду молчать - никто не увидит моего величия, никто не поймет, насколько я продвинут». Но древняя поговорка гласит: «Глупца нельзя распознать до тех пор, пока он молчит». Лучше молчать, чем говорить бессмысленные слова.

Настоящий преданный обладает смирением, он умеет молчать и говорит только по существу. Ш.Прабхупада в комментарии к Б.Г.12.18-19. пишет: «Преданный никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно говорить глупости. Говорить нужно только на жизненно важные темы, и для преданного такой темой является прославление Верховного Господа».

«До тех пор, пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Человек становится молчаливым, чтобы освободиться от необходимости вести пустые разговоры. Когда человек становится