Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 36

(Ш.Б.11.25.17)

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавахам тан нибандхнати каунтейа карма-сангена дехинам

«Гуна страсти олицетворяет одержимость к чувственным наслаждениям и является источником жадности. Поэтому она, порабощает и заковывает душу в кандалы материальной деятельности». (Б.Г. 14.7.)

В комментарии к этому стиху Ш.Прабхупада объясняет влияние гуны страсти: «Гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу. В материальном мире женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине. Так действует гуна страсти, и когда ее влияние возрастает, человек начинает стремиться к материальным наслаждениям. Он хочет удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств, человек в гуне страсти жаждет общественного или даже всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и уютном доме. Это результат влияния гуны страсти».

Так влияет гуна страсти, которая поддалкивает человека к сближению с противоположным полом. Под влиянием страсти человек испытывает привязанность к славе, женщинам и деньгам. Гуна страсти побуждает человека к удовлетворению чувств, исполнению материальных желаний, накоплению богатств и увеличению потомства. Под воздействием этой гуны, возникает иллюзорное чувство, что, соединившись с объектом чувств и удовлетворив свои желания, мы будем испытывать счастье. Но страсть приводит к противоположному результату, а именно к страданиям. В гуне страсти счастье невозможно, оно возможно только, если человек поместит себя в стабильную гуну добродетели.

В добродетели, человек обретает знание, спокойствие, склонность к отречению, к размышлению, изучению, подвижничеству, поклонению Богу и самоосознанию. Благость отвечает за обуздание страстей и материальных желаний. В раджасе невозможно контролировать чувства, а тем более в гуне невежества, только благость способна преодолеть глупость и вожделение. Поэтому саттва-гуна должна присутствовать в каждом ашраме, но особенно она необходима для отреченного уклада жизни, в котором недопустима страсть, рождающая бурные материальные желания.

Основные качества и склонности людей в гуне благости описаны в «Шримад Бхагаватам» (7.11.8-12) следующим образом: сатйа — говорить правду без искажений; дайа — проявлять сочувствие к страдающим;

тапах— совершать аскезы (например, минимум два раза в месяц соблюдать пост в день Экадаши); шауча — чистота, как внутренняя, так и внешняя;

титикша — терпение (не возбуждаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств); икша — умение видеть различие между хорошим и плохим; шама -— контроль ума;

дама— контроль чувств (не позволять чувствам действовать по собственной прихоти); ахимса — ненасилие;

брахмачарйа — воздержание от потери семени, или целомудрие; тйага — жертвовать, как минимум пятьдесят процентов своего дохода;

свадхйайа — чтение трансцендентных произведений, таких как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяна» и «Махабхарата»;

шаралата — простота (свобода от двуличия в уме);

сантоша — нужно довольствоваться тем, что доступно без чрезмерных усилий;

самадарши-джанера-сева — служить святым людям, которые равно относятся к каждому живому существу и видят их как духовные души;

грамйа-чешта хайте нивритти — не принимать участие в так называемой филантропической деятельности;

випарйайехекша — умение отличать бесполезную деятельность; вритхалапа-нивритти (маунам) — быть серьезным и молчаливым; атма-вгшаршана — поиск собственной сущности (является человек телом или душой); аннадира-вибхага — следует поровну раздавать пищу и воду;

сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи — следует понять, что все живые существа связаны с Господом».

Гуна благости, будучи чище остальных, просветляет, избавляет от греховных последствий, наделяет человека мудростью, дарует умиротворение и освобождает`от желания чувственных наслаждений.

Пока мы не утвердимся в благости, бурные материальные желания постоянно будут беспокоить нас. Поэтому священные писания настоятельно рекомендуют превзойти страсть и невежество, посредством практики преданного служения, которое поднимает человека до саттва-гуны и за ее пределы.

Ранний подъем, внешняя и внутренняя чистота, мангала-арати, воспевание Харе Кришна маха-мантры, слушание «Шримад-Бхагаватам», кришна-катха, изучение священных писаний и садху-санга, все это утверждает нас в чистой гуне благости. Если преданный не избавляется от невежества и страсти, жадность и вожделение только увеличиваются. Поэтому не удивительно, что некоторые преданные не могут соблюдать целибат и оставаться в отречении.

Ш.Прабхупада говорит об этом: «Кама и лобха проявляются из страсти и невежества. Пока вы находитесь под влиянием вожделения и жадности, о преданном служении и духовном продвижении не может быть и речи. Вы всегда будете неудовлетворены. Поэтому мы должны укрепиться в саттва-гуне, чистой жизни. Если человек не находится в саттва-гуне, он не может осознать Кришну».

Если вы чувствуете вожделение, это значит, что гуна страсти воздействует на ваше сознание. Поэтому необходимо увеличить влияние саттвы через усиленные шраванам киртанам вишнох смараним. Нужно всегда помнить, что гуна страсти приводит к вожделению и материальным желаниям, что крайне опасно для духовного продвижения.

Качества брахмана

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге «Чайтанья-Шикшамрита» пишет: «Те, кто обладает качествами брахмана, квалифицированы соблюдать брахмачарью».

Как понять эти слова, почему люди, обладающие качествами брахмана, квалифицированы соблюдать безбрачие?

Ш.Прабхапада говорит (лекция по Ш.Б.5.6.3. Вриндаван 25.11.76): «Первая обязанность брахмачари, научиться контролировать чувства и ум. Это брахманическая жизнь. Если вы не можете контролировать ум и чувства, тогда даже не возникает вопроса, чтобы стать брахмачари. Брахмачари, брахме чарати ити брахмачари. А брахман - означает, брахма джанати итих брахманах. Брахмачари - это, тот, кто действует в сознании Брахмана. Это брахмачари, или брахман - тот, кто знает Парабрахман».

Ш.Прабхупада объясняет, что настоящий брахмачари является брахманом, тот, кто действует в сознании Брахмана и знает Парабрахман. Такова характеристика истинного брахмачари.

Но, как все вышесказанное, понять с точки зрения вайщнавизма и применить в нашей