Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 40

или характер».

И как мы знаем, у каждого человека имеется свойственный ему характер или индивидуальная природа грубого и тонкого тела, выражающаяся в обусловленности тремя гунами материальной природы, через определенные способности, таланты, желания, привязанности и устремления, накопленные и сформированные с прошлых рождений. Иначе говоря, природа определяется гуной и кармой, которые проявляются во внешних качествах и действиях.

Когда человек встает на путь бхакти и начинает совершать преданное служение Верховному Господу, он уже обладает гуной и кармой. Но вначале, не каждый человек способен раскрыть или точно определить свою природу, для этого необходимо какое-то время.

Если преданный молод и не способен понять, каковы его ашрам и род деятельности, для этого обычно требуется несколько лет упорядоченной жизни в преданном служении, чтобы во всем разобраться и дать возможность нашей природе проявиться. Кто-то проявляет свою природу сразу, а кому-то потребуется достаточно долгое время. И в том виде деятельности и укладе жизни, в которых человек чувствует себя удовлетворенным и более счастливым - означает, что он занял свое правильное и естественное положение, соответствующее качествам и желаниям. Мы можем видеть, насколько счастлив преданный, если он занимает правильное положение в системе варн и ашрамов и действует в гармонии со своей внутренней природой.

Главный принцип - задействовать свою природу в служении Кришне, и это приведет нас к совершенству.

Ум

Ум занимает самое главное место в нашей жизни, и все великие ачарии прошлого, святые и мудрецы, и Сам Господь Шри Кришна уделяют особое внимание контролю ума, поскольку, не обуздав ум, невозможно достичь самоосознания и превзойти рождение и смерть.

Необузданный ум, наполненный скверной материальных желаний, является камнем преткновения на пути к Кришне и главной причиной всех наших страданий и несчастий. Пока мы не очистим ум от желаний наслаждаться объектами этого мира, мы никогда не сможем вырваться из оков материального рабства и преодолеть чары иллюзии.

Ум обладает неизмеримым могуществом, и мало, кто способен, даже представить, насколько велика его сила. Благодаря уму, человек может подняться над тремя гунами материальной природы и возвыситься до положения чистого преданного служения на Голоке Вриндавана, но также ум способен низвергнуть человека в самые адские условия существования. Поэтому есть существенная разница между чистым и оскверненным умом. Оскверненный ум, может смять и раздавить человека, скрутить его в бараний рог и вывернуть наизнанку. Такова сила ума. Необузданный ум - это коварнейший враг, опасное чудовище, которому никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя доверять, даже на мгновение. Этот враг, ради чувственных наслаждений, готов в любую минуту предать нас, подобно неверной и нецеломудренной жене.

нитйам дадати камасйа ччхидрам там анну йе * рай ах йогинах крита-маитрасйа патйур джайена пумшчали

«Неверная жена может, не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Точно так же и ум: если йог доверится своему уму и даст свободу, ум заключит союз с опасными врагами - вожделением, гневом и жадностью, - и они без сомнения уничтожат йога». (Ш.Б.5.6.4)

Поэтому священные писания постоянно предупреждают человека, вставшего на путь самоосознания, что ум не заслуживает доверия ни утром, ни днем, ни вечером, ни ночью, ни в какое-либо время, ни в каком- либо месте.

Ш.Прабхупада в комментарии к Ч.Ч.Мадхья.11.10. пишет: «Нельзя доверять своему уму, который так непостоянен, что в любой момент может предать нас. Шесть врагов неизменно сопровождают ум; кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхайа, а именно, вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Хотя ум может быть погружен в духовное самоосознание, человек должен всегда быть очень внимательным во взаимоотношениях с ним, как тот, кто общается со змеей. Человек никогда не должен думать, что он обуздал свой ум и может делать все, что ему заблагорассудиться. Идущий по духовному пути, должен всегда занимать свой ум в служении Господу, так, чтобы подчинить себе, тех шесть врагов, которые вечно сопровождают наш ум. И если ум не занят в служении Кришне каждое мгновение, существует опасность пасть жертвой этих врагов».

Шрила Прабхупада отмечает здесь очень важный момент, говоря, что даже если ум погружен в духовное самоосознание, человек должен всегда быть крайне внимательным во взаимоотношениях с ним, как тот, кто имеет близкий контакт со змеей. Змея всегда опасна, в любой момент она может обнажить свои ядовитые зубы и выпустить яд. Поэтому чрезвычайно важно, всегда держать ум под контролем, постоянно, занимая его в служении Кришне, и не давая ему свободы. Если мы не подчиним себе ум, тогда ум подчинит себе нас и сделает своими рабами.

Чанакья Пандит советует: «За действиями врага нужно неустанно следить». Если человек не контролирует ум, как он может осознать себя, как он может соблюдать брахмачаръю и оставаться непривязанным к этому миру?

асамйататмана його душпрапа ити ме матих вашйатманату йатата шакйо `ваптум упайатах

«Для того, чей ум необуздан, самоосознание - непосильный труд. Но, тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха». (Б.Г.6.36.)

Итак, контроль ума - это главная обязанность для тех, кто принял решение жить в безбрачии и подняться над рождением и смертью. Первым делом нужно подчинить