Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 43

результате этого ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Вслед за ними в столицу вожделения превращается разум. Разум - ближайший сосед души. Охваченный вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа склоняется к наслаждению материальных чувств, ошибочно принимая чувственное удовлетворение за истинное счастье».

Мы можем победить вожделение на уровне чувств и ума, но если оно проникает в разум, с вожделением справиться практически невозможно, поскольку, как пишет Ш.Прабхупада, вожделеющий разум заставляет душу отождествлять себя с телом. Когда душа думает о себе, как о теле, она естественно предает себя во власть вожделения и повергается в иллюзию.

Контролируя чувства, мы не должны пренебрегать разумом. Разум ближе всего стоит к душе, он подобен трезвому и здравомыслящему руководителю, предназначение которого, контролировать ситуацию и защищать нас от иллюзии. Если разум поддается влиянию вожделения и опьяняется желанием чувственного удовлетворения, ситуация становится очень опасной. Таким образом, слабый и оскверненный разум, ведет к гибели. Поэтому никогда не следует допускать, чтобы разум наполнялся материальными желаниями, и шел на комромисс с умом и чувствами. Мы должны своим одухотворенным разумом, который утвержден в трансцендетном знании, занять ум в служении Кришне, и таким образом, защитить себя от вожделения.

Б.Г.3.41. «Поэтому, о лучший из Бхарат, с самого начала обуздай этот великий символ греха и порока, вожделение. Подчинив себе чувства, срази этого разрушителя знания и духовного совершенствования».

Ш.Прабхупада говорит в комментарии: «Господь советует Арджуне, прежде всего, обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе».

Сравнивая между собой чувства, ум и разум, чувства являются более грубыми по отношению к уму и разуму, следовательно, они легче поддаются контролю. Поэтому Кришна рекомендует, сначала необходимо обуздать чувства, которые охваченны вожделением. Разумный человек побеждает вожделение еще до того, как оно начинает активизироваться. Как только он замечает, что чувства пришли в беспокойства, с помощью ума, он отстраняет чувства от их объектов и сосредоточивает ум на Кришне. Это первое, что рекомендует Господь. Но, если вожделение охватывает ум, то его можно обуздать только при помощи разума.

Б.Г.3.42. «Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит душа».

Ш.Прабхупада дает глубокое понимание этой иерархии, вот некоторые выдержки из комментария к этому стиху: «Чувства являются своего рода выходами, через которые проявляется вожделение. Вожделение покоится в теле, но выходит через чувства. Поэтому чувства выше тела как такового. Когда человек становится сознающим Кришны, вожделение не может выйти через эти выходы и использовать их.

Наш ум всегда активен, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать. Но над умом располагается разум, а над разумом - душа. Если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства автоматически будут заняты служением Ему. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум целенаправленно и постоянно занят в служении Верховному Господу, тогда у ума и чувств нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности.

Каждый человек должен с помощью разума понять истинное положение души, и затем всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Человеку необходимо укрепить свой ум с помощью разума. Если с помощью разума, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум автоматически духовно окрепнет и тогда, несмотря на то, что чувства очень сильны, подобно змеям, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванными ядовитыми зубами».

Б.Г.3.43. «О могучерукий Арджуна, так, осознав, свое трансцендентное положение к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], сделать свой ум непоколебимым, и таким образом, духовной силой победить этого ненасытного врага - вожделение».

В последнем стихе Кришна говорит, что, во-первых, мы должны понять свое трансцендентное положение, как духовной души, по отношению к материальным телу, чувствам, уму и разуму. Благодаря этому знанию, мы сможем преодолеть вожделение. Первый шаг к победе над камой - утвердить разум в сознании «Я - не тело», второй шаг - обуздать ум, заняв его в служении Кришне, а затем духовной силой одолеть этого ненасытного врага - вожделение.

Но, чтобы понять весь процесс действия вожделения, нам необходимо обнаружить корень вожделения, кто стимулирует его, и как обезвредить того, кто стимулирует это вожделение. Мы можем понять это с помощью священных писаний. «Шримад-Бхагаватам» (5.6.5.) точно определяет источник и причину вожделения: «Коренной причиной и источником вожделения, является ум живого существа». Вот теперь мы обнаружили, кто является корнем и основной побуждающей силой вожделения!

Но, чтобы понять еще глубже деятельность и влияние ума, мы должны ракрыть эту тему немного шире.

Ш.Прабхупада: «Существует два вида чувств, десять внешних и одно внутреннее, ум. Ум является центром всей деятельности чувств. Например, если ваш ум отсутствует, даже если у вас есть глаза, вы не сможете видеть, и, несмотря на то, что у вас есть уши, вы не сможете