Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 45

больше, и превращать, кому в прему, любовь к Богу.

Но, кто-то может сомневаться и не верить, что вожделение можно победить, поскольку в нашем сердце хранится множество греховных желаний. И вот, что пишет Шрила Прабхупада в комментарии к Ш.Б.4.29.69. «Обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В "Брахма-самхите" (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти- бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел.

Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору. Живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое. Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе - тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем».

Мы должны знать, что вожделение присутствует в каждом, и каждый человек способен победить вожделение, если он искренен в преданном служении.

Шрила Бхакти Викаша Свами пишет: «Прежде всего, необходимо понять, что вожделение беспокоит каждого. За исключением совершенных преданных, которые очень редко встречаются в этом мире, все, начиная с Брахмы и кончая насекомыми, испытывают половое влечение. Даже санньяси и другие продвинутые преданные могут в любое время ощутить на себе натиск майи. Однако благодаря практике обуздания низменных желаний, они продолжают сохранять стабильность в сознании Кришны. Мы не должны отчаиваться, решив, что обуздать половое влечение невозможно. Мы должны верить в то, что это возможно. Вожделение есть у каждого. Таков материальный мир».

Однажды человек, практикующий хатха-йогу, обратился к Шриле Прабхупаде: «Хотя я занимаюсь йогой, мне трудно контролировать сексуальное желание». Прабхупада ответил: «Вам трудно? Это проблема для каждого живого существа. Сексуальное желание в той или иной форме будет проявляться и в целеустремленном преданном до тех пор, пока он не достигнет полного освобождения».

Далее мы хотим привести несколько практических примеров, как одержать победу над вожделением. Они могут в какой-то степени повторяться, но это также будет интересно для каждого преданного.

Итак, оскверненный ум - это корень вожделения, он становится причиной вспышек страсти, даже если мы занимаемся преданным служением, в нашем уме еще остаются впечатления от прошлой греховной деятельности, поэтому вожделение время от времени вспыхивает, проявляться и угасает.

Что же делать с этим вожделением? Нужно - научиться терпеть атаки майи, и постоянно направлять на служение Кришне ум, чувства и разум, чтобы в соприкосновении с Кришной, они очистились. Только тогда мы сможем победить вожделение и преобразовывать его в любовь к Богу, кришна-прему.

В «Катха-упанишад» сказано:

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча буддхим ту саратхим виддхи маяах праграхам эва ча

«Джива, душа подобна тому, кто восседает на колеснице тела, буддхи, разум - это возничий, а ум - ее поводья».

индрийани хайан ахур вишайамс тешу гочаран атмендрийа-мано-йуктам бхоктешу ахур манишинах

«Разумный человек знает, что его чувства подобны лошадям, запряженным в колесницу, а объекты чувств подобны дороге, по которой несутся лошади. Духовная душа, прикованная умом к чувствам, испытывает то счастье, то горе».

Ум - это поводья, а чувства - лошади. Когда лошадей запрягают в колесницу, им надевают шоры на оба глаза, чтобы они не могли смотреть по сторонам, а смотрели только вперед. Чувства воспринимают шабду, спаршу, рупу, расу и гандху - звук, осязание, форму, вкус и запах. Глаза тянут в сторону красивых вещей, уши тянут в сторону приятных звуков, нос тянет в сторону изысканных ароматов. Поэтому поводья нужно натягивать, чтобы лошади не рвались в разные направления. Иначе, колесница не доедет до конечной цели - Голоки Вриндавана. Колесничий, наш разум должен быть очень умелым, чтобы держать поводья ума и не давать лошадям-чувствам возможности разглядывать объекты чувственных наслаждений. Колесничий (разум) должен быть сильным, чтобы крепко держать поводья и направлять лошадей в сторону прекрасного Шьямасундары.

Если чувства видят объект наслаждения, который пробуждает в них вожделение, требуется с самого начала остановить действия чувств, чтобы не усугублять ситуацию и не дать вожделению проявить себя в полной мере. В этот момент нужно оторвать чувства от их объекта и направить на Кришну. Вожделение нужно обуздывать в самом начале, в его зачаточном состоянии, когда оно только начинает активизироваться в чувствах, когда ум еще не возбужден. Иначе, созерцая объекты чувств, возникает привязанность и пробуждается вожделение. Затем идет цепная реакция: возбуждается ум, который атакует разум, а если чувства сильны, а ум становится одержимым, разуму очень трудно победить вожделение. Поэтому чувства и ум нужно всегда держать под строгим контролем. Что это значит? Это значит, всегда занимать их в служении Кришне, особенно ум. Следовательно, чтобы контролировать вожделение, в первую очередь необходимо укрепить разум, чтобы он мог держать ум и чувства в узде, направляя их на Кришну.

Победа над вожделением - означает, 1)