Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 69

вигьяну, можно обрести через собственный опыт или опыт другого человека. Например, кто-то теоретически знает, что огонь обжигает, но, чтобы получить вигьяну, практическое осознание, он должен прикоснуться к огню. С другой стороны, более разумно, просто увидеть или услышать, как, кто-то получает огненные ожоги, и никогда не прикасаться к огню.

Точно также, для найигтхика-брахмачари достаточно гьяны, знания о том, что он не является телом, и что лучше к Богу идти через отречение, чем через трудности семейной жизни. Он подобен человеку, который, однажды услышав, как опасны и смертельны ядовитые змеи, не желая получать непосредственный опыт, никогда не приближается к ним. Поэтому найштхика-брахмачари отрекается от чувственных наслаждений для достижения высшей цели. Ему достаточно видеть, как многие люди живут семейной жизнью, и большинство из них остаются неудовлетвореными. Индийская мудрость гласит: «Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе».

Так он достигает вигьяны, оставляя все материальные привязанности ради достижения Кришны. Но тот, кому не достаточно теоретического знания, вступает в грихастха-ашрам, чтобы также понять, насколько прекрасен Кришна и насколько отвратительно удовлетворение чувств. Однако для того, чтобы достичь этой вигьяны, ему потребуется потратить добрую половину своей жизни на семейные заботы и добывание насущного хлеба. Поэтому вигъяна необходима, чтобы человек мог осознать всю бессмысленность материальных привязанностей.

Веды говорят: асато ма сад гама - не привязывайтесь к асат, временным вещам. Тот, кто привязан к Кришне, не будет привязан к материальному миру. Кто действительно развивает бхакти, становится воистину отреченным, даже будучи семейным человеком. Настоящая вигьяна - это привязанность к лотосным стопам Шри Шри Радхи-Гопиджанаваллабхи.

Единственное прибежище - Кришна

Кто же может вызволить нас из беды, в которую мы попали, оказавшись в материальном мире? Кто может помочь нам в любой жизненной и самой сложной ситуации? В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

самсаре-купе патитам вишайаир мушитекшанам грастам калахинатманам ко `нйас тратум адхишварах

«Деятельность, направленая на удовлетворение чувств, лишает разума живое существо, и таким образом, оно падает в темный колодец материального существования. И как только оно падает в этот колодец, его сразу же схватывает смертоносный змей времени. Кто же еще, кроме Верховной Личности Бога может спасти бедное живое существо, оказавшееся в такой безнадежной ситуации?» (Ш.Б. 11.8.41.)

В жизни одного человека, произошел интересный случай. Это был достаточно зрелый и опытный преданный. Однажды, с ним случилось то, что случается со многими из нас, к нему пришла майя в форме фубого вожделения. Он преодолевал это чувство уже не один раз и также имел различное теоритическое знание, как справиться с этим необоримым желанием.

Он проповедовал и путешествовал из города в город, но вожделение не утихало, напротив, оно возростало и истощало все его духовные силы. Похоть проникла в сердце и завладела умом и чувствами, но на уровне разума, он оставался тверд. Сражение продолжалось целый месяц. Преданный пытался контролировать чувства, отрывая их от объектов чувств, он направлял ум на духовные предметы, повторял различные мантры, но ничего не помогало. Затем он попытался применить древнюю практику йоги - игнорировать беспокойный ум, не обращая внимания на его желания, но все было напрасным. Он был стойким брахмачари и всегда побеждал похоть и страсть. Но на этот раз, он никак не мог справиться с вожделением, и был полностью измучен непрекращающейся борьбой, потеряв всякую надежду.

И вдруг он ясно осознал, что пытался принять прибежище в чем угодно, но только не в Кришне. Это было ошибкой, поскольку он думал, что может справиться с любым вожделением, не прибегая к Высшей помощи. И тогда этот преданный с великой надеждой и в полной беспомощности воскликнул: «О Говинда! Гопал! Спаси меня. Ты - единственная мое прибежище и защита. Я горю в огне вожделения и нет никакого спасения от этого ужасного проклятия. Ты - единственная моя надежда». И как только он произнес эту искреннюю молитву, вожделение, которое сжигало все его тело, в течение многих дней - испарилось в одно мгновение, и в сердце воцарились покой и умиротворение. И только тогда он понял, что никто не даст ему истинного прибежища и защиты, кроме Верховного Господа Шри Кришны. До самого конца этот преданный откладывал предание Кришне, но затем предался, как это сделала целомудренная Драупади.

Внимательно послушайте эту историю:

«После того, как Махараджа Юдхиштхира проиграл в игре в кости Шакуни и Дурьодхане все свое царство, в том числе своих братьев и самого себя, он поставил на кон Драупади, и затем проиграл и ее. Тогда Духшасана по приказу Дурьодханы, схватив Драупади за волосы, насильно притащил ее, и бросил перед Дурьодханой. Она упала с расспуставшимися волосами и в растрепанной одежде. Драупади плакала и просила защиты у своих мужей и у всех старейшин собрания, но никто не мог ей помочь, сохраняя молчание. Тогда Викарна, сын Дхритараштры поднялся и стал говорить, но Карна опроверг его слова и указал рукой на Драупади: «О Духшасана, почему бы тебе ни снять с нее сари? Теперь она принадлежит

Кауравам и потому должна слушать, чтобы они ей ни приказали. И заодно сними царские одеяния с Пандавов. Они ведь больше не цари».

Связанные