Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 78

правила и ограничения, соответствующие его варне и ашраму. Лекарство нужно принимать до тех пор, пока болезнь полностью не исчезнет. Варны и ашрамы - это лекарство, предписанное тем, кто страдает бхава-рога, болезнью материальных привязанностей.

Ш.Бхактивинода Тхакур в своей «Чайтанья-Шикшамрите» пишет: «Те, кто обладает качествами брахмана, квалифицированы соблюдать брахмачарью. Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари, кшатрии вступают в брак после возвращения из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. Каждый должен получить образование, соответствующее своей природе. Но учеба является напрасной тратой времени для того, кто не испытывает к ней интереса и более склонен к физическому труду и т.д.

Прежде чем стать семейным человеком, нужно научиться зарабатывать средства к существованию. Брахманы зарабатывают себе на жизнь учительством, сбором пожертвований и в исключительных случаях им разрешается выполнять обязанности кшатрия или вайшьи. Кшатрии существуют за счет сбора налогов и пошлин, а также за счет силы своего оружия. Вайшьям доход приносит разведение коров, земледелие и торговля, а шудрам служение трем другим сословиям. Однако выполнять работу шудры три высших сословия могут только в случае крайней нужды.

Мужчина должен жениться в соответствии с заповедями священных писаний и произвести на свет благочестивое потомство. Он также должен совершать ритуальные подношения предкам, устраивать жертвоприношения, принимать и кормить гостей и уважительно относиться ко всем живым существам. Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха-ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Если у него нет сына, он может взять жену с собой в лес. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятием йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

Для женщин предназначен только грихастха- и в`анапрастха-ашрам. Хотя некоторые особенно одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

Большинство людей живет в семье, лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство».

Выдержки из «Джайва Дхармы» Ш. Бхактивинода Тхакура:

Иадава Дас: Ты сказал, что существует два класса преданных. Пожалуйста, расскажи о них подробно, чтобы даже такой глупец как я, смог легко понять эту тему.

Шрипад Ананта Дас: Есть вайшнавы домохозяева, и вайшнавы отрекшиеся от семейной жизни, гриха- тьяги-бхакты.

Иадава Дас: Каково реальное положение грихастха-вайшнавов в материальном мире? Будь милостив, объясни мне это.

Шрипад Ананта Дас: Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней дома. И живущий, подобным образом вайшнав именуется грихастха-вайшнавом. Душа, попав в тюремное заключение иллюзии, входит в материальный мир чрез врата, получающие знание. Через глаза она получает представления о форме и цвете, через уши проникают звуки, нос ощущает запахи, кожа позволяет живому существу осязать что-либо, а язык воспринимает вкус. Погрузившись в мир материи сквозь эти врата, душа привязывается к нему. А, привязываясь к материальному миру, она неизбежно уходит все дальше и дальше от Кришны, Владыки своего сердца. Вот почему материальный мир называется внешним. Материалисты ищут наслаждений и избегают страданий. Однако грихастха-вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам. Для грихастхи-вайшнава его жена является служанкой Господа Кришны, как впрочем, и его дети.

месте и повторять Харе Кришна, подобно Харидасу Тхакуру. Но, если человек с самого начала имитирует этот уровень, он не сможет удержаться, и падет. Не делайте этого, всегда будьте заняты с уровня начальной стадии и до последней. Человек, поднявшийся на уровень парамахамсы, подобно Харидасу Тхакуру, воспевает 300000 святых имен, не принимая пищи до тех пор, пока не закончит свое воспевание. Он не ест и не спит. Чтобы подняться на этот высокий уровень воспевания, мы должны подготовить себя. Это означает, всегда быть занятым в служении Кришне: украшать храм, приглашать людей и угощать их вкусным прасадом, писать книги, распространять книги и проповедовать». (Ш.Прабхупада, Сан-Франциско 28.06.71.)

«Самая последняя и зрелая стадия санньясы - парамахамса или бабаджи, когда человек сидит на одном месте и просто повторяет Харе Кришна, принимая немного прасада. Это успех, но этот уровень нельзя имитировать. Эта стадия не предназанчена для обычных людей». (Ш.Прабхупада Чикаго 06.11.75.)

«Санньяса - означает, конец всем материальным желаниям. Санньяси получает триданду, кайа, мана, вакйа - тело, ум и слова, он полностью посвящает служению Кришне. Это называется триданда-санньяса». (Ш.Прабхупада Бомбей 18.11.75. санньяса-инициация)

«Проповедническая деятельность предназначена для санньяси, которые распространяют сознание Кришны по всему