Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 82

доме немного пищи: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачария. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса - это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу». (Ш.Б.5.1.24. Комм.)

«Санньяси должен всегда проповедовать. Паривраджакачария. На стадии паривраджакачарии, человек скитается по миру и проповедует. Затем, после обретения опыта, когда его проповедническая деятельность завершена, он прекращает путешествовать, и переходит на стадию парамахамсы, он может сидеть в одном

Для тех, кто задумывается о принятии санньясы

йах правраджйа грихат пурвам три-варгавапанат пунах йади севета тан бхикшух са ваи ванташи апартапах

«Человек, который принимает саннйасу, должен оставить три принципа материалистичной деятельности, которой он занимался в семейной жизни, а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. И, тот, кто сначала принимает саннйасу, а затем снова возвращается к материалистичной деятельности, именуется ванташи, то есть тот, кто поедает собственную рвоту. В действительности он является бесстыдным человеком». (Ш.Б.7.15.36.)

Комментарий: Когда человека больше не беспокоят похотливые желания, он достоин, принять санньясу. Иначе, человек не должен принимать санньясу. Если человек принимает санньясу на незрелой стадии, он рискует стать привлеченным женщиной и попасть во власть вожделения, и таким образом стать так- называемым грихастхой или жертвой женщин.

йаих сва-дехах смрито "натма мартйо вит-кргши-бхасмават та энам атмасат критва шлагхайанти хи асаттамах

«Саннйаси, которые сначала понимают, что материальное тело после смерти превращается в испражнения, червей и пепел, но которые затем снова придают важность телу и прославляют его, как собственное «я», должны считаться величайшими мошенниками». Ш.Б.(7.15.37.)

Ш.Прабхупада: «.Санньяси - это тот, кто ясно понимает, через духовное знание, что он - есть Брахман, духовная душа, а не материальное тело. Тот, кто имеет такое понимание, достоин, принять санньясу, где человек пребывает на платформе «ахам брахмасми». Брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати. Такой человек, который больше не скорбит, который не обеспокоен мыслями о поддержании своего тела, и смотрит на всех живых существ, как на духовные души, может обрести чистое преданное служение Верховному Господу».

«Когда Шри Чайтанья Махапрабху вел беседу с Чанд Казн, мусульманским магистратом Навадвипы, Он процитировал стих из ведической литературы, объясняющий, что санньяса в этот век Кали запрещена. Только те, кто очень серьезны, следуют регулирующим принципам и изучают ведическую литературу достойны принять санньясу». (Ч.Ч.Мадхья 6.127. Из комм.)

Ш.Бхакти Викаша Свами: «Также Ш.Прабхупада объяснял, почему Господь Чайтанья не рекоменовал принимать санньясу в Кали-югу, потому что санньяса-ашрамом злоупотребляют, особенно в этот век, под именем санньясы делается столько глупостей. Настоящая санньяса - это полное посвящение себя служению Кришне. Поэтому традиционная санньяса без принятия сознания Кришны не рекомендуется, но санньяса в сознании Кришны приветствуется».

«Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкиртану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто ругают нас, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословения Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов». (Ч.Ч. Ади.7.163. Комм.)

В санньясу следует посвящать человека, ум которого полностью умиротворен и лишен материальных привязанностей. Человек должен также проверить сам себя и понять, в какой степени его внутреннее сознание свободно от низших гун природы. Если его сознание не настолько свободно, существует опасность, что впоследствии он нарушит обет санньясы, а если этого не произойдет, то он может быть раздавлен грузом материальных желаний.

Санньяси и брахмачари должны постоянно вести внутреннюю работу над самоосознанием. Им особенно рекомендуется проповедовать, писать и размышлять на духовные темы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что санньясу принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью.

«Если человек несерьезен в духовной жизни и не очень искренен, он не должен принимать санньясу. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством для обмана людей. В Кали-югу даже лучше не принимать санньясу, поскольку в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу, подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть, как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей». (Ш.Б.4.19.12. Комм.)

«Тот, у кого нет желаний к материальным наслаждениям - готов к принятию санньясы. Но, если человек рассуждает: «О, эта машина настолько прекрасна, а эта женщина - хороша собой». Он не должен даже думать о принятии санньясы. Виша-бхакшанад апи асадху. «Иметь такие желания, хуже, чем пить яд». Тот, кто принимает санньясу из желания славы и других материальных желаний, обманывает сам себя. (Ш.Прабхупада, утренняя прогулка, Маяпур 26.02.76.)

Человек действительно становится санньяси, когда его