Где найти Бхакти - Страница 21

медитировать, размышляя над тем, как мы можем уменьшить беспокойство Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады. Они беспокоятся, когда видят все эти падшие души!

Харидас Тхакур сказал: «Так как яваны привыкли повторять: «харам, харам», они очень легко смогут освободиться с помощью нама абхасы». Для яванов слово «хара» означает «ужасный, неприкасаемый, отвратительный». Они даже не знают, что воспевают имя Господа.

Харидас Тхакур, великий знаток в воспевании святого имени, дал определение нама абхасы. Это, по его словам, такое воспевание святого имени Господа, когда человек имеет в виду не Господа, а что-то другое.

Даже если святое имя повторяется таким способом, его трансцендентное могущество не аннулируется. Харидас Тхакур приводит два примера людей, которые с помощью нама абхасы достигли совершенства. Первый — это Аджамила. Аджамила был великим грешником, но в момент смерти позвал своего сына, которого звали Нараяна. И Вишнудуты явились, чтобы спасти его от слуг Ямараджа. Второй пример — Валмики. Он был разбойником, но повстречавшись с Нарадой Муни, оставил прежнее занятие. Он не мог выговорить слово «Рама», но мог повторять «Мара» (смерть). Очистившись, он впоследствии записал «Рамаяну».

Харидас Тхакур продолжает: «Слово Рама состоит из двух слогов «ра» и «ма». Они неразделимы и украшены с любовью слогом «ха». Буквы святого имени имеют такое огромное трансцендентное могущество, что оно действует, несмотря на несовершенное произношение. Если вы скажете слоги «ха» и «ра» отдельно, вы все равно будете очищаться. Если человек воспевает не совершенно, но без оскорблений, он может избавиться от последствий греховной жизни. Даже млеччха, в ужасе закричавший «Харам, харам!», когда на него напал кабан, достиг освобождения. Что тогда говорить о тех, кто воспевает святое имя Господа с любовью и верой!

Господь Шри Чайтанья спросил: «На земле такое множество живых существ, движущихся и неподвижных. Что же будет с деревьями, растениями и насекомыми? Как они смогут освободиться из материального рабства?»

Харидас Тхакур ответил: «О Господь, освобождение всех движущихся и неподвижных существ происходит только по Твоей милости. Ты уже дал эту милость и освободил всех их. Все живые существа, которые услышали, как Ты громко воспеваешь святые имена, уже освободились из тисков материального мира. От громкого воспевания рождается эхо. Эхо — это киртан неподвижных живых существ. О, мой Господь! Пока Ты находишься в материальном мире, Ты отправляешь в мир Вайкунтхи всех подвижных и неподвижных живых существ. Те живые существа, которые еще не пробудились, снова заполнят эту Вселенную». Харидас Тхакур продолжал: «Когда Ты появился как Господь Рамачандра, Ты освободил все живые существа в Айодхйе. Позже, когда Ты появился как Господь Кришна, Ты освободил все живые существа во Вселенной».

Господь Чайтанья спросил: «Если все освободятся, то здесь никого не останется, и вселенные опустеют?»

Так ли это? Представим себе тюрьму: если мы сегодня освободим всех ее узников, то будет ли тюрьма в будущем пустовать? Скорее всего нет. Так и со Вселенной — она не опустеет.

Интересно, что Господь Чайтанья — это Кришна, атмарама {не нуждающийся ни в чем), черпающий удовлетворение в Самом Себе. В то же время Он беспокоится, видя жалкое положение живых существ в материальном мире. Иногда спутники Господа покидают духовный мир и приходят в материальный, чтобы призвать домой падшие души. Примеры — шесть Госвами Вриндавана, Бхактивинода Тхакур, Бхактисидханта Сарасвати, которого называли лучом Вишну, наконец, сам Шрила Праб- хунада. Эти нитйа сиддхи — вечно освобожденные личности. Они принимают только одно рождение, их миссия в том, чтобы призвать падшие души к Богу. Они являются представителями Господа Чайтаньи. Если мы хотим быть признанными Господом Чайтаньей, мы должны попытаться избавить Его от беспокойств, помогая в проповеди.

Чтобы проповедовать, мы должны обладать знанием. Если мы, проповедуя, не знаем философии, что мы можем сказать людям? Если у нас нет ничего в сердце, то что будет на устах? Вначале человек должен обрести некоторое понимание, и лишь затем пытаться проповедовать. Когда человек духовно прогрессирует, его проповедь становится все более могущественной.

Верить - значить ценить

Когда Прабхупада давал лекции, он говорил то же, что и другие гуру у санйаси нашего времени. Внешне его лекции могли показаться простыми. Но что бы он ни говорил, это обладало огромным могуществом из-за чистоты и веры: проникало в уши, через сердце в душу и воздействовало на людей. Например, Шрила Прабхупада говорил, что мы не тело. Мы тоже можем повторить эту фразу. Но, в отличие от нас, у Прабхупады слова имели огромную силу, потому что у него была вера, рождающая в других большую веру в него. Какой-нибудь профессор из университета тоже может написать комментарии к «Бхагавад гите». Он тоже может читать санскритские стихи, но это не произведет впечатления на нас, если у нас не будет веры в этого человека. Вера (шраддха) является средой, посредством которой меняется наше сознание.

Президент храма может говорить нам то же самое, что и гуру, но мы больше слушаем гуру, потому что у нас больше веры в него.

Вера — это средство, с помощью которого мы можем лучше слышать. Чем с большей верой мы относимся к человеку, тем больше мы сможем от него услышать.