Радха Говинда пр - Думай, прежде чем говорить. Читай, прежде чем думать (БС12) - Страница 12

что надо быть санньяси, хотя это была одна и та же лекция. Наши ачарьи приводят множество примеров слушателей в гуне невежества. Во дворце у Махараджа Джанаки проходило собрание садху. Собрались все мудрецы царства на обсуждение какого-то важного философского вопроса. И вдруг туда пришел мудрец, которого звали Аштавакра Муни. Его имя означает «изогнутый в восьми местах». Он очень смешно выглядит, и вот он вполз в это собрание мудрецов и Джанака начал смеяться. Вслед за ним вся свита и министры начали смеяться. Аштавакра посмотрел вокруг, увидел, что все смеются и тоже засмеялся. Тогда царь Джанака прекратил смеяться, прекратили и все остальные. Джанака Махарадж спросил: «Дорогой мудрец, скажи, пожалуйста, почему ты смеёшься? Мы смеёмся, понятно, почему, а вот ты почему смеёшься?» Аштавакра Муни тогда сказал: «Я смеюсь, потому что я думал, что пришел на собрание мудрецов, но я пришел на собрание сапожников. Потому что только сапожники мыслят с точки зрения «красивая кожа или нет, красивая форма обуви или нет». Это просто обувь из кожи, какая разница, какая она? С Аштавакрой Муни был ещё один случай. Царь Джанака решил проверить мудрецов. Он нашел какой-то череп, положил его на пьедестал в центре своего дворца и сказал: «Дорогие мудрецы и философы, скажите, пожалуйста, это череп умного или глупого человека?» Мудрецы начали всячески изучать его, но, в конце концов, были сбиты с толку, и нашелся один мудрец, по одной из версий это был Аштавакра Муни. Он сказал: «Царь, я скажу тебе: умному или глупому человеку принадлежал этот череп, только дай мне соломинку». Взяв соломинку, он воткнул её в одно ухо и вытащил из другого, и сказал: «Это был глупый человек». «Почему?», «Потому что у него в одно ухо входило, а в другое выходило». Если мы умные люди, мы должны на правое ухо воспринимать знание, мантры, которые мы получили от своего гуру, и они должны оставаться у нас в сердце.

Четвёртая категория – называется верблюдами. Подобно верблюду, отвергающему сладкие листья манго и жующему горькие листья нима, личность, которая отвергает сладостные повествования о Господе и вместо этого слушает мирские темы, зовётся слушателем-верблюдом. В Седьмой Песни ШБ Прахлад Махарадж описывает причину этого. /Почему человек привязан к слушанию чего-то другого/: «Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог! Поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолётное счастье, а иногда погружается в, так называемую, печаль. Мой ум всегда охвачен скорбью и страхом и жаждет накопить как можно больше денег. Он переполнен материальной скверной и не испытывает никакого удовлетворения от разговоров о Тебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя слушанию и обсуждению Твоих деяний?» Если наше сердце охвачено материальными желаниями, скорее всего мы не сможем испытывать сосредоточенность в своём преданном служении. Есть также ещё одно очень интересное описание видов слушателей. Я привожу их, чтобы мы понимали, в каком настроении следует читать и слушать священные писания. Это история о Господе Будде, который также описал 4 категории слушателей.

Однажды к Господу Будде пришел человек и сказал: «Дорогой учитель, пожалуйста, научи меня истине, я хочу познать её». Господь Будда ответил: «Я не буду тебя учить, не хочу понапрасну тратить своего времени». Человек возмутился: «Почему? Разве я как-то Тебя оскорбил? Скажи хоть что-нибудь!» Господь Будда ответил: «Хорошо. Есть 4 вида слушателей. Первая категория относится к людям, которые подобны горшку, перевёрнутому дном вверх. Ничто не может проникнуть внутрь этого горшка. Всё обтекает. Всё мимо них. Внутри вообще ничего не остаётся. Другие слушатели подобны неперевёрнутым горшкам, и что-то попадает внутрь. Но в горшке есть отверстие. Как Мадана Махарадж говорит, что наше сердце должно называться «крипа-патра», сосуд для получения милости. Шрила Гоур-Говинда Махарадж говорил, что сосуды нашего сердца должны быть золотыми, потому что только золотые сосуды могут выдержать в себе интенсивность Кришна-катхи, которая подобна молоку львицы. Обычный горшок не выдерживает молоко львицы – трескается. Также и наше сердце должно быть из золота, чтобы выдержать интенсивный поток Кришна-катхи. Если у нас сердце дырявое, выеденное анартхами, материальными желаниями, тогда просто всё уходит из нашего сердца.

Третья категория – они тоже подобны горшкам, в них нет отверстия, с самим горшком всё в порядке, но, к сожалению, внутри полно мусора. Когда ШП обвиняли, что «ваше общество промывает мозги», ШП отвечал, что «какое промывание мозгов? У вас их нет. А если что-то есть, то это коровий навоз вместо мозгов. Поэтому я не промываю вам мозги, я даю вам мозги». И это тот самый случай, когда у людей вместо мозгов много мусора, коровьего навоза и разных спекуляций. Поэтому бхакти не может прижиться в горшке этого сознания. Но есть четвёртый вид слушателей, которые подобны хорошим горшкам в правильном положении. Правильное положение горшка означает, что ученик смиренный, тогда знание попадает внутрь, остаётся и даёт хорошие плоды.

Есть ещё один интересный пример. Капля Кришна-катхи. Однажды один человек очень сильно заболел. У него была лихорадка, он