Радха Говинда пр - Думай, прежде чем говорить. Читай, прежде чем думать (БС12) - Страница 13

не мог ничего есть. Врачи не знали, что делать. Он уже умирал, и решили позвать ещё одного аюрведического врача. Врач пришел, и сказал, чтобы утром вечером и в обед вливать больному по литру топлёного масла в горло. Люди подумали, что как он сможет переварить масло, он даже воду выплёвывает? Врач настоял. Через несколько дней врач пришёл проведать пациента, он уже был бодрым. Тогда врача спросили: «Скажите, как же он вылечился? Мы заливали ему ги, но всё выходило наружу» - «Я знал, что всё будет выходить, но пару капель всё же оставалось в желудке. Поэтому он смог очиститься, получать какие-то питательные вещества и выжить». Это к тому, что многие преданные обеспокоены тем, что они не запоминают ничего из того, что они слушают и читают. Но какие-то капли там внутри остаются, не переживайте. Мы прогрессируем именно за счёт этой пары капель в духовной жизни.

Сканда-пурана также поднимает этот вопрос, относительно квалификации говорящего. Очень редко в наше время можно найти говорящего, который относится к категории «нисарага». Шрила Джива Госвами говорит, что есть две категории говорящих – сарага, и нисарага. Сарага – это тот, кто привязан к чувственным наслаждениям, привязан к почёту. Он говорит, чтобы что-то получать от своих слушателей. Почёт, внимание, деньги, самолюбование, ещё что-то. Он эксплуатирует их на тонком уровне. Нисарага – это говорящие, которые хотят просто дать, они говорят, потому что их переполняет бхакти. И Джива Госвами говорит, что сердце человека, который слушает такого говорящего, избавляется от камы, зависти, иллюзии, ото всех остальных недостатков. Это очень редкое явление. В Катха-упанишад говориться, что большинство из тех, кто слышал, понимают только словарный смысл слов, но не могут понять и принять сердцем. Наши духовные учителя шутят, что преданные говорят: «Как найти истинного гуру, как найти истинного гуру?» - «Как найти истинного ученика?» - вот в чём проблема в Кали-югу. И это гораздо бОльшая проблема, чем как найти истинного гуру. Потому что истинный гуру всегда есть, Кришна всегда приходит в форме гуру. Истинного ученика найти – это посложнее. Редок тот, кто умеет слушать, наученный этому искусным ачарьей.

«В Веданта-сутре сказано «аннавритих шабдат» - освобождения можно достичь через звук. «Врити» означает покрытие, «аннаврити» – снятие покрытия. Вы можете понять Бога через шастру. Шастры описывают положение Господа. Шастра предназначена для людей, а не для кошек и собак. Если вы не консультируетесь с шастрами, вы так и останетесь кошками и собаками» - ШП говорит это, чтобы пробудить нас. «Почему я так тяжело тружусь, чтобы писать вам эти книги? Для того, чтобы всё это вам объяснить». Шиварама Махарадж говорит, что если мы не читаем книги ШП, то это называется гуроравагья. Это пренебрежение духовным учителем. Дословно «авагья» переводится «не хочу знать», «мне нет дела». И ШП говорит: «Зачем я по ночам писал эти книги? Чтобы вы потом совершали авагью?» В этом обязанность ДУ. ДУ, испытывая сострадание, обучает своих учеников шастре и даёт им освобождение.

Поэтому истинный ученик через процесс мананам, через осмысление и применение священных писаний в своей жизни обогащает этот процесс. Он делится своим опытом. И поэтому он подобен увеличительному стеклу, он получает этот звук, пропускает его через себя, усиливает его и за счет этого он «сжигает» своё материальное существование. Это то настроение, в котором следует читать шастру.

Вопросы.

Преданные, которые говорят о чём-то, чему ещё сами не следуют и «птица бурунда» - это не одно и то же. Птица бурунда – это человек, который говорит, но сам не практикует. Но иногда мы видим, что мы рассказываем, и у нас появляется побуждение это делать. В какой-то степени у каждого из нас есть эта проблема. Ачарьи описывают, что есть ситуации, когда мы ещё не всё практикуем, о чём мы говорим, но внутри мы восхищаемся этими вещами. Мы делимся с преданными своими устремлениями. Мы друг друга как бы обогащаем, и получаем от преданных силу практиковать, применять это в своей жизни. Пример с птицей бурунда – это когда человек не хочет это делать, но он это говорит, чтобы заработать популярность. «Посмотрите, какой я сильный лектор, я вот это знаю, и то знаю. Нужно вот это делать, а вы, негодяи, этого не делаете». А сам он даже не собирается этого делать. Но наш случай, случай преданных, может, они пока не делают этого, но они хотят к этому уровню прийти. Это не проблема. На тонком уровне мы уже приняли это, мы этим восхищаемся, мы об этом говорим. Иногда нам нужно какое-то время, чтобы принять, думать, говорить об этом и потом набраться смелости, чтобы сделать это. Главное, чтобы у нас было намерение это делать и внутренняя установка, что я обязательно буду это делать рано или поздно. В противном случае, всем надо просто молчать.

Вопрос: у матаджей очень беспокойный ум, и во время лекции им надо что-то делать. Что вы думаете?

Моё мнение созвучно с мнением Маханидхи Махараджа. Он говорит, что «я терпеть не могу, когда на моих лекциях