Радха Говинда пр - Таинство дикши и обязанности инициированного ученика - Страница 33

знаками Господа Вишну, или именами Господа Вишну. Это церемония называется чакранкана в Мадхава-сампрадае. В знак того, что его тело отныне принадлежит Верховному Господу Вишну, он рисует знаки урдва-пундры, знаки тилаки, которые символизируют путь возвышения вверх. И в конце, когда духовный учитель через какое-то определенное время убеждается в искренности намерений своего ученика, он готов дать ему самый великий дар, который могут получить живые существа в Кали-югу. Это нама, святое имя.

Но нама также имеет еще один аспект. Он заключается в получении даса намы или получения индивидуального духовного имени. И мы обсуждали с вами, что для того чтобы одного даса отличить от другого духовный учитель дает имя Гопал дас, Кришна дас, Чайтанья дас. Чтобы одного Кришна даса или Кришна даси отличить от другого или другой, даются имена даси или деви даси. И мы всегда должны помнить о том, что мы являемся дасой. Что мы являемся санатхой, что мы имеем хозяина. Что мы приняли прибежище у духовного учителя, который является вечным нашим повелителем. И тогда за счет гуру падашрая тасмад, за счет принятия прибежища у духовного учителя божественное знание, которое составляет суть дикша-самскары.

Дикша по сути означает шикша. Просто это официально заверенная шикша. Это официально-подтвержденная шикша. Дикша-самскара - это любовь. Это любовь между гуру и учеником. Подобно тому как существует любовь между супругой и супругом. Эта любовь не нуждается в каком-то официальном подтверждении. Но тем не менее люди подтверждают официально свою любовь. Почему? Потому что в момент, когда эта любовь официально подтверждается, люди берут определённые обязательства друг перед другом. В Кали-югу люди забывают о своих словах, о своих обещания. И поэтому существует эта система. Знаете, что в ведические времена никогда никто не давал обетов. Человек просто сказал, и все. Духовный учитель говорит, что нужно делать, и ученик это делает. Но в наше время, для того чтобы как-то принудить, или для того чтобы как-то еще больше подтолкнуть ученика к тому, чтобы он стал серьезным в своей духовной жизни, принимаются обеты или так называемые санкалпы.

И вчера очень важный момент, который мы обсуждали также, это момент при котором некоторые преданные ерзали. Но, так или иначе, это был момент культурно-психологической совместимости между гуру и учеником. И также мы обсуждали критерии, по которым необходимо принимать гуру, принимать посвящение у духовного учителя. И это, пожалуй, было самое ценное, самое главное из вчерашнего обсуждения помимо каких-то других важных вещей. Т.е. очень важно, чтобы ученики подходили к вопросу принятия духовного учителя очень неформально. Подходили серьезно. И подходили, побуждаемые истинными внутренними мотивами, о которых подсказывают шастры. И к которым ученик должен стремиться.

Есть интересный пассаж в "Бхакти-сандарбхе", где Шрила Джива Госвами говорит: "Вы не знаете, что такое чистая преданность? Вы не знайте к чему стремится даже. Живое существо находясь в невежестве толком даже не знает к каким устремлениям направлять свое сознание, свое сердце". Поэтому Шрила Джива Госвами говорит: "Я вам подскажу к чему стремится. Вы должны стремится к ахайтуки бхакти, мы должны стремится к гуру падашрая тасмад и т.д".

Поэтому слушая этот семинар, мы должны просто извлечь для себя эти истины, которые помогут нам сформировать правильное представление о том, что такое дикша. И сформировать свою правильную мотивацию перед получением посвящения, и после получения посвящения.

И важным элементом вчерашнего обсуждения было также это состояние татастха вичара, что означает "непредвзятый анализ положения Шри Гуру". Непредвзятого разумного анализа положения Шри Гуру, для того чтобы после получения посвящения. После того как пройдет несколько лет, после инициации вы не задавались вопросом: "Почему мой гуру не отвечает на мои письма? Почему у меня нет возможности личного общения с моим гуру? Почему он забывает мое имя? Почему он пропускает слова во время повторения джапы? Почему он не приходит на мангала-арати?" Я вам честно говорю, это доводы, которые я слышал за 20 лет от инициированных учеников. "Почему мой духовный учитель не цитирует шастры во время лекции?" А где вы были до инициации? Почему вы приняли такого духовного учителя. Если сейчас вы не удовлетворены. Почему вы подошли формально к этому вопросу?

Поэтому, для того чтобы не было таких сомнений после получения посвящения ученик должен в этом искреннем состоянии татастха-вичары, искреннего непредвзятого анализа просмотреть поведение духовного учителя. Увидеть, как он общается со своими духовными братьями, насколько он привязан к слушанию "Шримад-Бхагаватам", изучению священных писаний. Насколько он привязан к поклонению Шри Мурти. Насколько он привязан к жизни в святом месте, насколько он привязан к Харинама-Санкиртане. Это также духовный критерий, помимо психологических или каких-то культурно-психологических аспектов совместимости между гуру и учеником.

И в конечном итоге мы принимаем того духовного учителя, который меняет наше сердце. Того духовного учителя имеет наибольшее влияние на наше сознание.

Как мы в течение последних дней обсуждали, что дикша - это процесс преображения, это процесс трансформации. Это не процесс стагнации. Именно поэтому Шрила Прабхупада часто подчеркивает постоянно в своих письмах: "Инициация - это начало". Если после получения посвящения вы не прилагаете усилий, для того чтобы утвердиться