Радха Говинда пр - Таинство дикши и обязанности инициированного ученика - Страница 5

Есть даже такой термин, который называется "дикша-абхас". Дикша-абхас означает подобие дикши.

Есть такое объяснение. Мы находимся в почетном положении вайшнава-абхасы. Т.е. мы подобие вайшнава. Почему? Потому что мы обладаем шраддха-абхасой. Настоящий вайшнав обладает глубинной верой, шраддхой. Но так как мы не обладаем пока что глубокой верой. Наша вера также называется абхас. И так как наша вера - абхас, мы тоже находимся в положении вайшнава-абхасы. Мы получаем затем дикша-абхасу. И затем мы испытываем бхава-абхасу. Бхава-абхас означает подобие настоящих переживаний или эмоций.

Поэтому Шрила Гоур Говинда Махарадж описывал, что такая категория людей, их еще называют бахерта-шишья. Ученики, которые привлекаются внешними аспектами духовности. Они воспринимают Гуру с точки зрения того, что называется бхогья-даршна. Бхогья-даршана означает "что я могу получить во взаимоотношениях с этим гуру". Какие тонкие чувственные наслаждения я могу получить во взаимоотношениях с этим гуру? Я могу получить почтение. Могу получить положение определенное. Даже финансовую помощь может быть. Или какую-то лесть со стороны гуру. Что я могу получить во взаимоотношениях с этим гуру? Это называется бхогья-даршана. Т.е. ученик смотрит с точки зрения не того, что я могу дать, а что я могу забрать. Что я могу получить?

И затем описывается, что есть вторая категория истинных учеников, которые лишены анартх. Анартха-муктавастха. И они смотрят на учеников в точки зрения того, что называется севья-даршана. Не бхогья-даршана, а севья-даршана. И севья-даршана означает, что я буду сам доставлять радость своему духовному учителю с помощью своего служения. Я не хочу что-то от него брать. Я хочу ему давать. Я хочу посвятить ему свою духовную жизнь. Я хочу посвятить ему всю свою жизнь. Я не ожидаю личного какого-то наслаждения. У меня нет каких-то личных, корыстных мотиваций. Это называется севья-даршана.

Это первое маленькое примечание, которое заключается в том, что когда мы подходим к вопросу посвящения, мы не должны думать с точки зрения: "Что я могу получить?" Карьерный рост в рамках духовной организации. Так тебя не принимают, ты не инициирован. А если ты инициирован, перед тобой открываются широкая перспектива карьерного роста в рамках духовной организации. Или еще что-нибудь такое. Материальная мотивация. Поэтому очень важно сразу понимать, что через дикшу я посвящаю свою жизнь гуру и Кришне. Я не пытаюсь от них что-то получить, что-то забрать для себя.

Почему мы должны получить посвящение?

В священных писаниях есть бесконечное количество объяснений того, почему мы должны получать посвящение. Какова правильная мотивация? Что стоит за желанием получить дикшу? Т.е. не просто желание носить тройную кантхималу, чтобы все видели. Иногда преданные получают инициацию, и в первый же день они надевают ее буквально на носу, чтобы было видно, что у них есть тоже три лычки на пагонах. Писания описывают, что в первую очередь настроение, в котором человек обращается к садху. Настроение, в котором обращается к духовному учителю, это настроение глубокого разочарования в материальной жизни. Т.е. глубокого разочарования в материальной жизни, в материальных ценностях.

тасмад гурум прападьета

джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

Знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам. Поэтому необходимо придаться духовному учителю, который утвердился в брахмане. И от него ты сможешь получить духовное знание. Это слово тасмад. Поэтому. Почему "поэтому"? Потому что в предыдущих стихах Нарада Муни описывает, что материальная жизнь это большая иллюзия. Материальная жизнь преисполнена страданий. И поэтому нужно принять прибежище у духовного учителя, и идти путем ананды. Путем блаженства.

Поэтому шастра начинается с этой мотивации. С мотивации того, что материальный мир плохо, а духовный мир хорошо. Асато ма сат гамайо. Это знаменитый стих из Упанишад. Асато ма - сейчас я живу в мире асат. Сат гамайо - пожалуйста, открой мне путь к вечности. Это обращение к гуру. Тамаси ма джйотир гамайо. Сейчас я нахожусь в невежестве, в глубоком невежестве. Тамаси ма. Джйотир гама - открой мне путь к свету. Мритьям мам - сейчас я смертен. Амритам гамайо, поэтому открой мне путь бессмертия. Т.е. это первая мотивация, что я хочу бессмертия, я хочу света, я хочу знания. Я хочу избавиться от невежества. Потому что я разочарован в мире асат. Я разочарован в мире смертности. В мире круговорота рождения и смертей.

Поэтому описывается, если мы до конца не разочаровались материальными ценностями, может быть стоит немножечко подождать с получением посвящения, для того чтобы вызреть. Для того чтобы понять, что материальный мир преисполнен страданий, и здесь не место, как Прабхупада говорит, для джентльменов.

Есть очень интересная цитата из Санат-кумара-самхиты (86-90). Это диалог между Господом Шивой и Санат Кумаром. Мы будем прибегать часто к этой шастре в нашем маленьком семинаре. И здесь как раз, объясняется этот момент. Что ученик, прежде чем принять посвящение духовного учителя, как минимум, должен быть очень сильно разочарован в материальных ценностях. И Господь Шива говорит: "О Нарада, пожалуйста, послушай. Я объясню тебе процесс инициации. Просто слушая об этом, даже толком не научившись следовать всем предписаниям относительно посвящения, люди станут на путь освобождения. О лучший из мудрецов, нужно понять, что каждое место в материальном мире, начиная с Брахмалоки, является временной обителью, которая приведет лишь