Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 11

«Оставьте все это и предайтесь Мне»... Многие лекторы говорят, что нужно оставить все. Но никто не говорит о том, что именно Кришна просит нас сделать. Шрила Прабхупада составил свои комментарии к «Бхагават-гите» для всех людей мира. Он знал, что многие вещи объясняются этими лекторами в соответствии с их собственными идеями. Они говорят, что Бог безличен, что главная цель медитации — безличный Брахман. Но Шрила Прабхупада комментирует так, что мы ясно понимаем: высшая медитация — это бхакти, и высший объект медитации — Сам Кришна. Это и есть йога «Бхагават-гиты». Некоторым не нравится перевод Шрилы Праб- хупады, потому что его перевод каждого стиха тоже сделан с точки зрения бхакти, а в санскритском стихе не сказано напрямую о бхакти. Там говорится о йоге, но Прабхупада стремится дать нам понимание, которое является конечной целью всего ведического знания. Йога, то есть связь с Высшим, — это и есть бхакти. Прабхупада хочет, чтобы нас привлекал не «цветистый язык Вед», а суть знания, к которой нас ведет Сам Кришна. Это величайший дар Шрилы Прабхупады.

Все трансцендентные шлоки «Бхагават-гиты» ведут нас к уровню бхакти: к необходимости предаться Кришне и постоянно думать о Нем, служа Ему. Господь объясняет, что он создал четыре варны и четыре ашрама, чтобы мы не привязывались к чувственному удовлетворению, поскольку такого рода привязанности препятствуют пробуждению бхакти. Значит, шлоки, рассказывающие о системе варнашра- мы, в конечном счете тоже говорят о методах практики бхакти. Господь объясняет, как должно организовать жизнь в соответствии с правилами и предписаниями каждого ашрама. Кришна просит нас оставить все виды чувственных наслаждений. Вожделение, говорит Господь, это злейший враг, поскольку ведет к гневу, а следовательно, к падению. Похоть, гнев и жадность — это врата в ад, и каждый разумный человек должен их оставить. Неконтролируемый секс — это не что иное, как похоть, которая ведет к падению души. Поэтому святые личности избегают секса на таком уровне. Однако, согласно системе варнашрамы мы отказываемся от секса так, чтобы он использовался только в служении Кришне. Сексуальные отношения разрешены только в грихастха-ашраме, и прибегать к ним можно только для зачатия детей. Это целибат в грихастха-ашраме — вступать в сексуальные отношения только для зачатия детей. Для брахмачари, санньяси и ванапрастхи даже не встает вопрос о том, чтобы просто смотреть на женщин, не говоря уже о том, чтобы касаться представителей противоположного пола. Как же

вести себя с противоположным полом, если вы хотите стать безупречным брахмачари? Уважительно и без оскорблений, но формально. Никаких отношений, не касающихся служения. Если вы будете пренебрегать общением с матаджи, когда того требует необходимость, из-за каких- то предрассудков — это апарадха. Однажды я видел, как брахмачари раздавали на программе книги и не дали ни одного экземпляра матаджи. Те обиделись, а ведь они — вайил- нави. Какая серьезная апарадха.1 Нужно поручить грихастхам раздать книги матаджи, если вы сами не считаете это возможным. Но нельзя было оскорблять их своим пренебрежением. То же самое касается и мест в храмовом зале во время программы. Предоставить места мужчинам и не найти мест женщинам — это очень серьезное оскорбление. Матаджи надо уважать так же, как мужчин. Они должны быть обеспечены всем, и если вы сами не можете предложить им места для сидения, книги или прасад или передать им необходимую информацию, то попросите это сделать преданных-грахас`лх. Не надо вступать с матаджи в длинные беседы, но нужно уважать их и заботиться о них как о сестрах и вайшнави. Шрила 11рабхупада любил повторять слова Бхактисиддханты Сарае- вати о том, что совершенный преданный — это настоящий джентльмен.

Принцип тапасъи, который лежит в основе дхармы как таковой, предполагает, что мы исполняем служение, рекомендованное гуру, шастрами и садху с целью развить вкус к воспеванию Святого Имени и освободиться от стремления к чувственному удовлетворению. Если рассматривать варнашрама-дхарму как путь к бхакти, то варнашрама-дхарма может привести нас к высокому уровню чистоты, необходимому для развития преданности. Но без бхакти это просто общественная структура, ведущая к добродетели, и ничего более. А если вы живете в соответствии с правилами и предписаниями определенного уклада жизни и при этом воспеваете Святое Имя и совершаете практическое служение под руководством преданных, то вы очиститесь таким образом от последствий своей кармы, и это приблизит вас к Кришне. Дайви-варнашрама и практика сознания Кришны в настроении преданности под руководством истинного гуру ведет к Кришне.

Наставления брахмачари о правилах жизни в ашраме

Самопожертвование в служении — первооснова для всех брахмачари. Духовная работа в духе самопожертвования очень радует Шрилу Праб- хупаду. В материалистическом обществе цель работы — получение денег, собственности, престижа. Но на духовном уровне все иначе. В духовном обществе наибольшее почтение оказывалось тем, кто достиг свободы от привязанности. Ведь в материальном мире мы оказались как раз из-за наших привязанностей. Люди занимают положение, накапливают богатства и наиболее почтительно относятся к тому, у кого больше денег и собственности. Но сознание Кришны смотрит на это совсем с иной стороны.

Многие брахмачари — высокообразованные выпускники университетов и могли бы иметь