Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 12

престижную работу, хороший дом, много денег и удобств, найти красивую жену. В материальном мире благодаря вашей квалификации и качествам вы могли бы легко достичь всего, за что люди в этом мире сражаются. Вы же отринули все это, и не только то, что у вас было, но и то, что вы могли бы иметь. Вы живете очень простой жизнью:

все ваше имущество помещается в маленьком шкафу, у вас нет своей комнаты и отдельной ванной, вы ждете утром очереди омыться и спите в одной комнате на полу. Вы не выбираете, что вам есть, а просто едите, что дают, — очень простую пищу, и только прасад. Если бы вы использовали свои материальные навыки, вы бы зарабатывали много денег, а здесь вы делаете то, что вам говорят: встаете на мангала-арати, слушаете длинные лекции вашего Свамиджи и служите с утра до вечера, с самого начала вашего появления здесь. И все время вам говорят, что вы должны слушаться, что если вы не станете служить, то в этот самый день получите все возможности для начала успешной жизни в материальном мире, то есть выходной билет из ашрама. Словом, это очень строгая и аскетичная, крайне простая жизнь.

Но наше общество духовно умерло бы, если бы ваши искренние и редкие души не принесли эту жертву. В духовном смысле наше Общество сознания Кришны очень сильно зависит от людей отреченного уклада жизни. Сегодня большинство людей даже в самой Индии, в том числе и людей, живущих в отречении, не учит правильной философии и не живет по правильным стандартам. Но вы все следуете высоким стандартам отречения. Вы даже живете не в святом месте, а в грязном городе, полном беспокойств. Но это только делает слаще то подношение, которое вы самой своей жизнью предлагаете Кришне. Вы это делаете как служение гуру и Га- уранге. Такая жизнь — это блаженство и счастье, которого материалисты никогда не смогут

ни понять, ни вкусить. Они удивляются, как это вы спите на полу, и у вас так мало вещей, и вы беспрекословно слушаетесь. С их точки зрения, вы так несчастны! Они-то сражаются, им нужно больше денег, вещей и связей, престижа, ложной независимости, а вы все это оставили.

Разница между их и вашей жизнью в том, что материалисты страдают от привязанностей и рабства, а вы свободны. Если вы просто осознанно ощутите нектар той жизни, которой живете, то для вас уже не будет альтернативы — вы ни на что не променяете ее. Шри Рупа и Саната- на Госвами оставили должности министров, чтобы спать под деревьями на земле во Вриндаване. И они были счастливейшими из людей, и замечательно служили человечеству. Рагхунатха дас Госвами оставил высокое положение, прекрасный дом, красивую жену и богатство, чтобы спать под деревом, одеваться в ветхую ткань, есть испорченный рис, выброшенный из храма бродячим коровам, и выпивать немного пахты, если кто-то давал ему ее. Он чувствовал невероятное счастье в служении Богу и обществу. Вот что такое брахмачари.

Если делать все это искренне, а не искусственно, то весь мир склоняется перед таким человеком. Но цель состоит не в том, чтобы покорить мир. Суть брахмачарьи — смирение. Брахмачарья предполагает отречение, а основа отречения — смирение. Это труднее всего и важнее всего в жизни брахмачари — оставить ложное эго. Канака, пратиштха и камини — вот три главных врага брахмачари. Канака — это

4 Духовная жизнь деньги и собственность. Это очень опасно для брахмачари. Столько великих душ сошли с пути, соприкоснувшись с большим богатством! Даже великие аскеты, когда люди жертвовали им богатства, пали жертвой сознания «это мое, я буду наслаждаться этим». Если мы начинаем прогрессировать в сознании Кришны, количество таких опасных ситуаций только увеличивается, ведь истинное отречение — это само по себе богатство, а богатство притягивает другие богатства. Когда мы испытаем счастье отречения, мы начнем притягивать деньги и красивых женщин! Все это нам будет предлагать майя, чтобы проверить нас. Будьте чрезвычайно осторожны! Чанакья Пан- дит советовал смотреть на эти блага так, точно это пыль на дороге. Высшее видение — это смотреть на все, как на собственность Кришны, и никогда никому не завидовать. Кризис Гаудия- Матха произошел именно на этой почве. Шрила Прабхупада предупреждал нас, чтобы мы не пали жертвами канака. Брахмачари и саннья- си Матха были очень отреченными и очень вдохновенно проповедовали, но богатый грихастха, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, желая использовать все свое имущество в служении Господу, построил прекрасные мраморные храмы для своего Гуру Махараджа. Этот грихастха был свободен от привязанностей и счастлив служить. Бхактисиддханта Сарасвати очень ценил его.

Но что случилось потом? Брахмачари и сан- ньяси, которые до этого всегда сотрудничали, хотя спали на полу и ели очень простую пищу, сражались против друг друга за возможность

управлять этими богатыми храмами. Произошел серьезный конфликт. Бхактисиддханта Сарасва- ти тогда сказал, что лучше было бы снять этот мрамор со стен храмов, продать и печатать на эти деньги книги. Привязанность к богатству — это падение.

Что касается камины, то здесь майя, чтобы отвлечь нас от