Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 9 ------

Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 9

для других, а сам съедал только несколько зерен в день. Он был великой личностью, чистым преданным Господа, его сердце было мягким и любящим.Но были и другие, которые совершали не менее суровые аскезы и, тем не менее, оставались гордыми и завистливыми. Что за польза в таком отречении? Ведь отречение предназначено исключительно для развития в сердцах смирения и глубокой привязанности к Кришне. Преданные видят единственную причину отречения от всего в материальном мире в том, чтобы освободить место в сердце для привязанности к Кришне. Отречение как таковое, без развития преданности Кришне для вайшнава бесполезно. Это для имперсоналистов отречение — нечто выдающееся само по себе. Поэтому тот, кто гордится отречением, — не отреченный. Шрила Прабхупада говорил, что лучше быть искренним подметальщиком улиц, чем лицемерным аскетом, практикующим лицемерную медитацию. Брахмачари, думающим, что они лучше грихастх, потому что «живут в отречении», Рамануджачарья преподал отличный урок. Майя всегда готовит нам ловушки, в любом положении. Если мы живем с женой — здесь майя будет предлагать

множество возможностей для удовлетворения чувств: секс, дети, удобства. Привязанность к этому, несомненно, опасна. Но если вы живете в ашраме, то майя и здесь подстерегает вас: вы можете привязаться к своему отречению и ложному престижу, к теоретическому знанию. Но помните, что истинное отречение — это быть смиреннее травинки и терпеливее дерева, выражать почтение другим и не требовать почтения к себе. Только в таком состоянии сознания мы можем воспевать Имена Кришны постоянно. Отречение призвано воспитывать в нас настроение «не я делаю и наслаждаюсь, но Кришна — вот Тот, Кто все делает и всем наслаждается, и это Он наделяет меня силой во всем, что я делаю и говорю, и только Он — Верховный Наслаждающийся плодами всего, что делается и говорится в этом мире». А гордиться — значит желать наслаждаться плодами того, что вы делаете. Это иллюзия. В основе любых отношений должен всегда быть только один наслаждающийся — Кришна.

СЕКРЕТ РАЗВИТИЯ ГЛУБОКИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ

Иногда брахмачари оставляют ашрам. Почему? И некоторые преданные вообще оставляют путь сознания Кришны. Почему? Потому что им одиноко, хотя вокруг столько преданных. Часто им не хватает по-настоящему глубоких взаимоотношений. Как же развивать по-настоящему глубокие взаимоотношения? Для начала нужно понять важность развития таких отношений и ответить себе на вопрос: каковы приоритеты в наших отношениях и что стоит на первом месте? Вообще, фундаментальная основа прекрасных отношений в любом ашраме — это искренне практикуемая садхана, ежедневное совместное практическое служение и стремление очиститься от самскар поведения, навязанных прошлой кармой. Если мы будем усердно работать, чтобы усилить эти аспекты практики, в нашей жизни появятся глубина и покой. Ведь часто эти фундаментальные основы практики бхакти, к сожалению, не принимаются во внимание вовсе. Практика бхакти — это личностно ориентированный процесс. Кришна — личность. Развитие теплых взаимоотношений между преданными — это в то же время развитие любви к Кришне. Это тот значимый аспект, который категорически нельзя игнорировать. Добрые отношения нужно развивать со всеми преданными — это необходимо для духовного «выживания» в этот век Кали! Отношения с Кришной развиваются через отношения с Его преданными — это первое, что нужно понять. Само собой, надо принять во внимание и тот факт, что это нелегко, потому что никто из преданных пока еще не парамахамса. Все они так же, как и вы сами, находятся на пути. Для начала постарайтесь хотя бы развивать такие отношения с теми, кто искренен и с кем у вас много общего. Это крайне необходимо, чтобы стать сознающими Кришну. Отношения очищаются, когда они развиваются в настроении служения и взаимопомощи. Если другие преданные хотят помогать вам в вашей духовной жизни, хотя бы просто подойти и обнять или подбодрить добрым словом, когда вас постигает неудача, — это прекрасно! Шесть прекрасных видов вайшнав- ских отношений описаны Шри Рупой Госвами в «Упадешамрите»: приносить дары и принимать дары, принимать прасад и угощать пра- садом других, открывать свои сокровенные переживания в сознании Кришны и слушать других. Это глубокие отношения. Разумеется, главный дар, который мы можем принести дорогим сердцу преданным, — это сознание Кришны. Все эти шесть трансцендентных обменов должны делаться в настроении служения и желания помочь. Это значит стать «сторожем брата своего», в отличие от библейского Каина. Вы слышали об этом когда-нибудь? Это дружба. Мы стараемся честно и искренне защищать и вдохновлять друг друга.

Стать настоящей нашей дружбе мешает ложное эго. Мы хотим наслаждаться, занимать определенное положение, а другие люди представляют угрозу нашему положению. Мы заражены тенденциями имперсонализма и холодности, и сердца наши нуждаются в смягчении. Нужно просто захотеть перейти на более высокий уровень отношений. Представьте, что вы полностью отдаете свое сердце другому преданному. Служите ему, стараясь помочь ему стать счастливым в сознании Кришны. Если вы искренни, то этот преданный ответит вам теплом, и тогда появится шанс развить глубокие отношения. И если есть преданные, которые так относятся к вам, то старайтесь отвечать им тем же. А тех, кто, как вам кажется, не слишком-то вас любит, сами любите еще больше. И служите

Навигация:

Страница 11
Страница 10
-- Страница 9 --
Страница 8
Страница 7