Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 17

уважительная: болезнь, к примеру, или плохое самочувствие, но только по-честному. Это называется послушание и предание, это принцип смирения. Ашрам должен жить исключительно по таким стандартам. Ни для кого нет служения более возвышенного или менее возвышенного. Это принципы отречения на физическом плане.

На тонком уровне, на уровне души, отречение значит отказ от чувства ложного престижа и желания почтения к себе и в то же время почитание всех вокруг. Это чистосердечное старание удовлетворить гуру и Кришну без личных ожиданий. Постоянно удерживать ум в настроении смирения и бескорыстного служения — это внутреннее выражение настоящего отречения.

Иногда и брахмачари, и грихастхи, и даже санньяси становятся очень горды своим положением, своими обязанностями, своими посвящениями. Это значит, что они не отреченные, так как отреченные люди смиренны. Мы жаждем,

чтобы это качество — смирение — высоко ценилось всеми, кто приходит в храм, и принималось на самом серьезном уровне. А оно ценно с той точки зрения и в той степени, в какой брахмачари посвящает свою жизнь этому принципу истинного отречения. Простота, аскеза и послушание — вот основа смирения.

Нужно вдохновлять своим смирением других, и если в храм приходят грихастхи, вы никогда не должны стремиться показать наше «псевдосмирение» в стиле «я лучше тебя». Если мы думаем, что мы лучше, мы не отреченные. Мы все еще привязаны. Брахмачари — это смиренный слуга каждого преданного, неважно, ванапрастха этот преданный, грихастха, санньяси или другой брахмачари Никогда не думать «я лучше, я выше», никогда не ожидать почтения ни от кого (это нарушение настоящего отречения), почтительно относиться к каждому преданному и с радостью желать оказать ему почтение — это главные правила поведения, установленные в ашраме, и если вся ятра будет соблюдать их, вы все достигнете успеха в сознании Кришны. И возможность жить в этом ашраме, предлагая служение всем вайшнавам, всему человечеству, — это величайшая удача. Однако преданные никогда не гордятся своей удачей, они благодарят за нее. Преданный никогда не скажет: «Я удачливее тебя, ведь я брахмачари, живущий в ашраме, а ты — нет». Такое сознание — наоборот, признак неудачли- вости. Если вы горды, то вы не можете быть

благодарны. Но если вы действительно благодарны, вы не можете гордиться, потому что искренняя благодарность означает: «Я не заслуживаю этого, но ты даешь мне это, у меня же ничего нет, и я могу предложить тебе за это только свою жизнь». А с таким сознанием как: «Я, возможно, заслуживаю этого, и может, даже больше», разве можете вы быть благодарны? Милость приходит только к тем, кто ее не заслуживает. Если мы примем себя по-настоящему не заслуживающими милости, только тогда мы сможем понять, что такое милость Кришны. Если мы считаем себя достойными, квалифицированными, то никогда не сможем понять, что такое милость.

Вам может показаться, что на этот принцип смирения делается слишком большой упор. Но его всегда нужно особо выделять, ведь это фундамент нашего храма, основа всего, что мы делаем. С ним все становится прекрасным. В глазах Господа, гуру и вайшнавов без этого принципа ни одно действие из того, что мы делаем, не имеет никакого духовного значения! Давайте же жить по этому принципу, в строгости и послушании — это стандарт. Соблюдайте его!

Никто в ашраме не специалист ни в чем. Никто не является квалифицированным пуд- жари, переводчиком, поваром, мы все — подвластные души, и предаваться на уровне вайд- хи-садханы мы должны так, как нас просят предаться гуру и вайшнавы. Мы сами еще ничего не знаем о Кришне. И если нам велят помыть полы, предложить арати, почистить параферналии, прибрать в туалете, а мы говорим: «Я распространитель книг, или президент храма, или переводчик шастр», тогда качество всего, что мы делаем, — никакое. Первый принцип: мы — подвластные души. Одно мгновение мы проповедуем тысячам людей, а в следующий момент моем туалет, убираем после прасада за всеми преданными и маленькими детьми. И что выше, что ниже — как можно это разделять? Высшее — это предаться до уровня нижайшего смирения, жаждать выполнять любое служение с радостным, спокойным и благодарным сердцем. Обдумайте это. С точки зрения как теории, так и практики брахмачари должен быть именно таким.

Шрила Прабхупада любил повторять, что качество привлекает такое же качество. Если люди в нашем храме сами чисты и жаждут отдать свои жизни служению, значит, мы можем привлечь других с такими же качествами. Но если мы ограничиваем себя в желании предаться и служить, то будем привлекать людей с аналогичным сознанием.

Заботьтесь о Божествах по высшему стандарту. Все, у кого есть второе посвящение, должны смиренно, в любое время суток по первому зову проводить арати, готовить бхогу, купать и одевать Божества. Каждый обязан мыть полы в алтарной и помогать на кухне Божеств. Стандарт поклонения Божествам таков, что их нужно кормить, омывать и одевать очень внимательно, с большой преданностью, в строжайшей чистоте, заботливо и пунктуально. Кришна и Радхарани — это личности!

Тщательно изучайте книги Шрилы Праб- хупады, учите друг друга представлять людям ведические истины так, как это делает Шрила Прабхупада в своих