Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 42

— майя всегда даст повод для гордости и желания наслаждаться. Это можно победить только сильным желанием служить — со смирением, в настроении бескорыстной любви.

Шрила Прабхупада подарил нам удивительную в век Кали возможность общения с преданными и мы должны стараться изо всех сил, чтобы сделать это общение еще более чудесным. Больше самопожертвования, служения и смирения — это улучшит наши отношения. Ведь опасность подстерегает нас в материальном мире на каждом шагу. Не воспринимайте ни один вдох и ни один выдох как само собой разумеющееся. Принимайте каждого преданного как сокровище, чтобы потом не пожалеть, почему вы не почитали его, пока он был здесь. Каждому нужно взять по максимуму от возможностей смиренного самоотверженного служения преданным в сознании Кришны.

Распространяйте книги, укрепляйтесь в сад- хане, развивайте отношения в совместном служении, изучайте писания и применяйте их истины на практике — это главное. Благодаря следованию этим процессам бхакти Кришна наделяет нас силой. Как Он это делает — вне нашего понимания. Но если Он видит, что мы сотрудничаем между собой, Он может сотворить через нас чудо для очень многих и многих людей.

Каждый уклад жизни - это ашрам, место для духовной практики

Для духовной практики необходима подходящая атмосфера. В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Сута Госвами описывает жилище Шрилы Вьясадевы на западном берегу реки Сарасва- ти. Шрила Вьясадева был грихастхой, и все же место его жительства Сута Госвами называет ашрамом. Ашрам — это обитель, где духовная культура всегда на первом месте, и неважно, принадлежит эта обитель тому, кто принял отреченный уклад жизни, или грихастхе.

Вся система варнашрамы устроена так, что каждый уклад жизни — это, по сути, ашрам. Первостепенная важность духовной культуры — это общий фактор для всех, будь вы брахмачари, ванапрастхи, грихастхи или санньяси. Цель жизни у всех одна — реализация Абсолютной Истины и своих отношений с Ней. Поэтому ни один ашрам не является второстепенным с позиции духовной культуры. Разница между ними состоит лишь в степени отречения, да и то на формальном уровне.

Санньяси с точки зрения практической оценки — высшая степень отречения.

В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем о горестном плаче Шрилы Ведавьясы о страданиях всех живых существ. Почему же он страдал, ведь он был великим мудрецом, и его сознание было трансцендентно ко всем видам страданий материального мира. Он был полностью поглощен медитацией на Господа Хари, Кришну. Он укрепился в реализации Брахмана, ничего не желая и ни о чем не прося, о чем ему было плакать, если он всегда был занят преданным служением? Веды объясняют: пара-дукха дукхи, великие души страдают, видя и чувствуя страдания других живых существ. Это сострадание в действительности не что иное как форма экстаза. Это экстаз, потому что такое сострадание приятно Шри Кришне. Великие преданные очень страдают, видя, как вечная душа, обманутая иллюзией, занимает свою божественную энергию в неблагодарном деле служения материальной энергии, лишая себя трансцендентного блаженства, на которое у нее, как у частицы Кришны, есть неотъемлемое право. Сердца вайшнавов страдают, чувствуя невыносимую боль других, поэтому они готовы пойти на великие жертвы, чтобы другие могли стать сознающими Кришну.

Наш возлюбленный Гурудев Шрила Прабхупада был полностью удовлетворен своим положением, живя во Вриндаване, но все же он чувствовал и осознавал великую боль сердца своего Гуру Махараджа и сердца самого Господа Чайтаньи, которую причиняет им вид страданий душ, отравленных сознанием века Кали. Сердце Шрилы Прабхупады чувствовало большую ответственность перед Господом, и он сделал невозможное, чтобы распространить милость Господа Чайтаньи Махапрабху страдающим людям этого мира.

Ведавьяса — это шактйавеша-аватара Господа, уполномоченная распространять знания Самим Кришной, Верховной Личностью Бога. Он записал ведическое знание, чтобы люди могли возвысить свое сознание. Но даже записав все Веды, великий риши чувствовал боль в сердце. Он пытался осознать причину этой боли, когда перед ним явился его Гуру, Девариши Шри Нарада Муни, и наставил его: «Ты дал людям все, но не осветил путь чистой Кришна-бхакти, не раскрыл беспримесную любовь преданных Господа к своему Возлюбленному и, главное, ты позабыл прославить не имеющую себе равных любовь бриджабаси и самую возвышенную непревзойденную любовь Шри Радхарани, источника всей преданности! Поэтому напиши « Шримад- Бхагаватам ».

Господь Махапрабху называл «Бхагават- пурану» парамахамса-самхитой, потому что это писание прославляет парамахамс, которые полностью освобождены от всех материальных желаний, и те, кто изучает ее под руководством маха-бхагаваты, следует регулирующим принципам преданного служения и живет согласно ее учению, регулярно слушая ее в обществе преданных, становятся парамахамсами.

Итак, Сута Госвами объяснил, что Ведавьяса выбрал для написания этой великой «Бхагават- пураны» очень святое место — западный берег реки Сарасвати, поскольку это место тесно связано с Ведами и вдохновляет трансцендентную деятельность святых.

Шрила Прабхупада объясняет, как это важно для преданного — жить в святом месте, и кем бы мы ни были, мы всегда должны жить в ашраме. Ашрам, подчеркивает Шрила Прабхупада, это место, где всегда главенствует духовная культура. Духовная культура подразумевает, что каждый аспект жизни ашрама связан с Кришной и все, что в нем происходит, предназначено для очищения сознания. Духовная культура предполагает, что как бы ни назывался этот ашрам, все