Духовная жизнь грихастх и брахмачари - Страница 46

вами, не женитесь. Страдайте и умрите, но не женитесь — это хуже смерти», — говорят такие брахмачари. Есть и санньяси, которые думают, что все брахмачари обязаны им прислуживать, а все грихастхи — материально их обеспечивать. Таким образом, эго всегда думает, что «мы лучшие», но Шрила Прабхупада четко говорил, ни один из этих ашрамов не лучше и не хуже с точки зрения духовной культуры. Разница между ними — вопрос формальности в степени отречения. У них просто разные виды служения. Нашему обществу необходимы все виды служения — и брахмачари, и грихастхи, и ванапрастхи, и санньяси. Это нужно, чтобы правильно развивалась духовная культура. В каждом ашраме есть специфика выполнения обязанностей, но главная обязанность в каждом ашраме — служить в настроении смиренного слуги Шри Гуру и Гауранги. Каждый конкретный ашрам предназначен для духовного развития согласно индивидуальным особенностям личности и ее склонностям, используя которые, человек может наилучшим образом служить. И если человек имеет склонность к сильному устойчивому отречению, не нужно уговаривать его жениться; а если он не может следовать строгому отречению и не чувствует к этому склонности, то не нужно отговаривать его от создания семьи. Нужно вдохновлять человека совершать духовный прогресс, а не быть брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Нужно вдохновлять его на духовную практику согласно тому, как и в каких условиях его практика будет наиболее эффективной. Поэтому каждый из этих ашрамов совершенен с точки зрения возможности достижения духовного совершенства. Таков зрелый взгляд на практические стороны процесса сознания Кришны, взгляд Шрилы Прабхупады.

В нашем собственном ашраме следует жить очень строго, соблюдать чистоту всех уровней жизни, уважительно и почтительно относиться ко всем вайшнавам и никогда считать себя лучше. Каждый преданный уникален и старается для духовного прогресса, а духовный учитель просто вдохновляет преданных согласно их склонностям и в атмосфере, в которой они наилучшим образом могут прогрессировать.

Не семейная жизнь — темный колодец, но жизнь грихамедхи. Материалистическая семья подобна колодцу, из которого вы кричите о помощи, но он такой глубокий и темный, что никто не слышит вас. Грихастха-ашрам же священен, это ни в коем случае не темный колодец материального существования, это место, где духовная культура на первом месте, где имя Кришны и садху-сева на первом месте. Это святое место, это духовный мир. Но та семья, где жена и муж живут для чувственного удовлетворения — это грихамедхи, глубокий темный колодец. Иногда даже первоклассные грихастхи из смирения говорят, что живут в темном колодце материального существования. Но брахмачари никогда не должны думать: «О да, я так и знал, они в колодце, мы придем и поможем им, спасем их». На самом деле брахмачари должны учиться у таких грихастх смирению.

Мы настоятельно подчеркиваем важность ежедневной садханы и в то же время важность желания стать слугой слуги слуги преданных. Если вы искренни и используете здравый смысл, вы сможете создать правильный баланс даже в жизни домохозяина. Для преданного служения мы всегда можем выделить время. Кришна дал вам разум, вы не робот и не компьютер, который запрограммирован определенным образом. Кришна ставит вас в нужные ситуации и дает вам служение, чтобы вы могли использовать разум и определить, что важнее всего для вашей духовной жизни. Великие духовные души дали нам много прекрасных примеров. Рамананда Рай был грихастхой и разве он был не лучшим? Сварупа Дамодара был санньяси, и это совершенство санньясы. И с ними обоими Чайтанья Махапрабху обсуждал самые сокровенные темы сознания Кришны. Может ли кто-то из вас быть выше Рамананды Рая? Или Нитьянанды Прабху, или Шриваса Тхакура, или Адвайты Ачарьи? Или Бхактивиноды Тхакура? Как можно говорить, что от грихастха-ашрама надо стремиться к лучшему ашраму? Рупа, Санатана, Рагхунатха и остальные Госвами Вриндавана — это совершенные санньяси, Накула-брахмачари — это совершенный брахмачари. Они все — великие возвышенные души, но благодаря силе преданности, а не названию ашрама. К этому уровню преданности мы должны стремиться независимо от уклада, в котором мы практикуем.

Нужно применять разум, понимать, что лучше для нас в каждом конкретном случае. Мы видели людей, которые принимают санньясу, а потом они не могут соблюдать обеты. Разве это нормально: принять обеты на всю жизнь, будучи неспособными их соблюдать? Лучше служить в том ашраме, который безопасен для нашей духовной жизни. Если вы живете в грихастха- ашраме, это тоже ашрам отречения, и со временем у вас разовьется непривязанность к жене, как к телу, вы научитесь относиться к ней, как к преданной Кришны. Если в ашраме вы тщательно следуете всем предписаниям, постепенно вы станете меньше привязаны к чувственным наслаждениям. Освобождаться от цепей привязанностей трудно в каждом ашраме, не только грихастхам. Грихастхе сложно оставить привязанность к жене, брахмачари трудно оставить привязанность к уединению, к своему знанию, к своим шафрановым одеждам. Если мы думаем что грихастха-ашрам — это разрешение на неограниченную сексуальную жизнь, то это грихамедхи, привязанность на уровне тела, и она будет только расти. С должным уважением и любовью друг к другу мы должны понимать, что мой партнер, мой супруг — это святой, она или