Смирение - Страница 29

продиктовано его желанием занять смиренное положение. Санньяса означает — занимать смиренное положение, находясь в пределах системы варнашрамы. Шрила Прабхупада принял триданду, выражая свое смирение, а также для того, чтобы помочь остальным последователям Гаудия-Ма-тха оставаться смиренными. Это признак смирения. Он не хотел почитания, он хотел служить. Он сказал нам, что значит триданда — тело, ум, слова и жизнь использовать исключительно в духе служения Кришне и Его преданным.

В одной известной лекции в день Вьясапуджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обращаясь с вья-сасаны, говорит:

— Я чувствую себя словно собака, сидя на вьяса-сане. Вы, должно быть, сейчас думаете: «Это животное сидит здесь на возвышенном месте в нашем кругу...» Я, возможно, самый падший, но вы, так или иначе, попросили меня представлять Вьясадеву, поэтому, лишь только ради вашего блага я сижу здесь...

Он был очень смиренным и не хотел никакого почитания, он хотел только служить.

Шрила Прабхупада действовал в том же духе. В 1972 году он приехал во Вриндаван, и я помню, как он говорил то же самое во время своей Вьясапуджи.

— Вы, вероятно, думаете: «Почему этот человек сидит здесь на этом почетном месте и принимает подарки

и почитания?» Это все — не для меня. Я лишь смиренный представитель, слуга всех остальных...

Таково было настроение Шрилы Прабхупады, и он доказывал это своими действиями. Когда он был в Австралии, люди из зала критиковали его за то, что он сидел на сцене на возвышении. На следующий день он сказал преданным:

— Я сяду на пол, и так буду говорить о Кришне.

— Зачем?!—попытались переубедить его преданные.

— Нет, нет, люди не понимают этого. Я сяду на пол.

Что это значит? Шрила Прабхупада занимал положение не для того, чтобы его почитали и уважали, а для того, чтобы просто служить остальным. И он занимал любое положение, которое помогало ему в его смиренном служении обусловленным душам и своему духовному учителю. Аманина манадена. Он не хотел никакого уважения, никакого почета для себя. Если вы желаете почета, это значит, вы не заслуживаете, чтобы вас почитали. Если же вы не хотите почета — вы его заслужили. Кто может понять эту философию? С материальной точки зрения это совершенно непонятно и противоречиво.

Шрила Прабхупада объясняет (пожалуйста, послушайте внимательно): «Если человек действует и говорит очень смиренно, но при этом не оказывает почтения Кришне, духовному учителю и всем вайшнавам, он просто разыгрывает спектакль из своего смирения». Далее Шрила Прабхупада описывает еще одно качество смирения: «Если человек по-настоящему связан с Кришной, такой преданный чувствует в своем сердце, что у него нет даже капли любви к Кришне. Если вы

думаете, что у вас есть любовь к Кришне, то ровно настолько вы от Кришны далеки». И именно это проявил Шри Чайтанья Махапрабху.

Однажды Он в одиночестве гулял по берегу Ганга, и набрел на каких-то материалистов, которые критиковали преданное служение. Шри Чайтанья Махапрабху ушел оттуда. Придя домой к Шринивасу Тхакуру, Он сказал:

— Я только что слышал, как критиковали Кришну и Его преданных. Пожалуйста, очистите Мое сердце ха-ринама-санкиртаной.

Преданные начали петь, но через какое-то время Махапрабху остановил киртан.

— Я не чувствую никакой любви в Своем сердце! Он заплакал, выбежал из дома, и бросился в Гангу

с намерением утопиться...

Харидас Тхакур и Нитьянанда Прабху схватили Господа, один — за ноги, другой — за руки, вынесли Его из воды и положили на берегу Ганга. Господь Чайтанья был очень печален:

— Зачем вы это сделали? Зачем вы достали Меня из Ганга?

— Мой Господь, — дрожа от страха, произнес Нитья-нада Прабху, — почему Ты хотел покончить с собой?

— Потому что у Меня нет любви к Кришне, — ответил Господь. — Какой смысл в этой жизни? У Меня нет никакой любви к Кришне! Если бы у Меня была хоть капля любви к Кришне, Я бы давно умер от разлуки с Ним. Сам факт того, что Мое сердце еще бьется и Я еще дышу, означает, что во Мне нет и капли любви к Кришне. Зачем же тогда жить?!

Вот что чувствовал Господь Гауранга. Таково было Его смирение.

Когда Санатана Госвами путешествовал по лесу Джарикханда, он выпил нечистой воды и очень сильно заболел. Все его тело покрылось кровоточащими язвами, но он совсем не обращал внимания на боль. Он сокрушался лишь о том, что он отвратительный человек, у которого нет никакой любви к Кришне. «Поскольку я не живу духовной жизнью, и поскольку мое тело бесполезно в служении Господу, то какой прок в моем существовании?» — размышлял Санатана Госвами. И поэтому он задумал: «Во время Ратха-ятры я брошусь под колеса колесницы Джаганнатхи, и в присутствии Махапрабху и всех Его преданных, поющих харинама-санкиртану, расстанусь с жизнью. И тогда, может быть, в следующем рождении я получу какое-то более благоприятное тело». Таковы были его внутренние переживания... Самбандха-гуру нашей сам-прадаи чувствовал, что у него нет даже капли любви к Кришне! Как человек может думать так, когда он находится в экстазе любви?!

Чайтнья Махапрабху проявлял саттвика-бхаву, Санатана Госвами находился на высочайших уровнях рас Вриндавана. Как они могли чувствовать, что у них нет любви?