Курма Рупа пр - Благотворный совет или Хитападеша ч.2 - Страница 33

зубами к этой сетке? Друг, пожалуйста, пойми меня правильно. Если я перегрызу эти жилы и нарушу свой обет, то со мной может случиться несчастье. Потерпи до утра, а завтра утром я освобожу тебя».

Если бы шакал был настоящим другом, он бы помог в беде. Но шакал находит оправдание, вместо того, чтобы помочь. В другом стихе объясняется, что когда человек плохо к вам относится, он всегда будет откладывать на потом то, о чем вы его просите. Сейчас мы убеждаемся в злобных намерениях шакала.

«Когда вечером олень не вернулся домой, ворон, испытывая беспокойство, бросился на его поиски».

Так поступает настоящий друг.

«Думая: «Мой друг не вернулся. Должно быть, он попал в беду», ворон решил лететь на поиски оленя. Обнаружив его на поле, ворон спросил: «Дорогой друг, что с тобой случилось?» Олень ответил: «Это результат того, что я не оценил твои слова. Справедливо утверждение, что беда настигает того, кто не внимает словам близкого друга, тем самым доставляя радость врагу».

Когда олень услышал слова ворона, он осознал свою ошибку, что принимал шакала за друга. Но олень не понимал этого в начале, когда его предупреждал об опасности истинный друг. Из-за желания слушать ложную похвалу в свой адрес он не был способен увидеть в шакале коварного обманщика. В этом материальном мире истинное смирение очень редко, и слава - очень могущественная тактика для обмана. Даже ложное смирение плавит сердца людей, что уж говорить об истинном смирении, которое привлекает даже Верховного Господа, Того, Кто привлекает всех. Имитация духовных качеств - могущественный инструмент для обмана. Этот шакал был таким обманщиком, что не открывал свое сердце даже тогда, когда олень попался в сеть. Он выставлял себя благочестивой личностью, которая не желает нарушать свой обет даже во имя дружбы.

«Ворон спросил: «Где шакал?» Олень ответил: «Он прячется где- то рядом и ждет моей гибели, желая съесть мою плоть». Ворон дает совет: «Мой друг, я уже говорил тебе, что просто потому, что кто-то действует безупречно, ему нельзя доверять. Даже святые могут стать жертвами жестоких людей».

Человек должен защищать себя от злонамеренных демонов, потому что они способны нанести вред без видимой причины так же, как машина может сбить вас на дороге, хотя вы вроде бы невинный пешеход. Некоторые люди наслаждаются, насмехаясь над кем-то. Поэтому лучше их избегать. Рыба в воде, птицы и животные в лесу невинные, тем не менее, люди, жадные к крови, убивают их. Олень думал, что, так как он не причинил вреда шакалу, тот никогда не навредит ему. В этом состояла ошибка оленя, потому что шакалы по своей природе очень хитры и коварны.

Текст 77

«Те, кто стоят на пороге смерти, не способны ощутить запах погасшей лампады. Они пренебрегают советами друзей и не способны видеть звезду Арундати».

Таковы признаки того, кто стоит на пороге смерти. Например, если вы не можете ощутить запах тлеющего фитиля, это значит, что скоро к вам придет смерть.

В «Источнике вечного Наслаждения» описывается, что Камса перед смертью видел разные неблагоприятные предзнаменования, которые означали его смерть. Так, он не видел в зеркале своего отражения, а в его тени были дыры. Также ему приснился сон, где он ехал на тележке, запряженной ослами, и на нем была красная гирлянда, а тело было покрыто маслом. У Раваны перед смертью было такое же видение: он был в гирлянде из красных цветов и ехал на тележке, запряженной ослами. Это неблагоприятные знаки. О приближении смерти указывает и то, что человек не видит звезду Арундати и не прислушивается к советам своих друзей. Все это признаки того, что смерть неизбежна. «Аюрведа» называет определенные признаки того, кто приближается к смерти: «Когда бедствие приближается, человек теряет разум, способность рассуждать. Он не внемлет словам благожелателей.» Арундати - это жена мудреца Васиштхи, дочь Кардамы и Девахути. Она известна своей преданностью мужу. Ее видно в небе рядом со звездами Сапта-риши (Великой Медведицы). Если человек не в состоянии видеть звезду Арундати среди семи звезд, это означает, что смерть приближается к нему». Когда Ганди не воспринял совет Прабхупады, он умер.

«Тот, кто за спиной друга строит козни, хотя в лицо говорит сладкие слова, - не друг. От такого «приятеля» необходимо отказаться. Он подобен кувшину, наполненному ядом, сверху прикрытого тонкой пленочкой молока».

Здесь говорится, что мы не должны общаться с двуличными людьми, которые негативно говорят в ваше отсутствие, но когда вы рядом с ним, он льстит вам. Такой человек не является другом. Он более опасен, чем враг. В присутствие врага человек всегда начеку. Но если враг притворяется другом, он может получить сокровенную информацию, чтобы использовать ее против вас. Поэтому его сравнивают с кувшином, наполненным ядом, на поверхности которого плавает молоко. Если горшок наполнен ядом, то человек не будет его пить. Но если сверху плавает немного молока, то человек может по ошибке принять все это за молоко. Если он выпьет содержимое такого кувшина, то умрет.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» мы читаем то же самое наставление. После того, как Господь Капила описал страдания души от своей кармической